나는 영적 기독교 지도자들에게 강의를 하면서 가장 먼저 질문을 하곤 한다. 여러분이 가정에서 배우자와 맺고 있는 관계의 친밀함에 1점에서 10점 사이에 점수를 준다면 몇 점을 주시겠습니까? 그리고 왜 그렇게 생각하십니까? 두번째는 당신이 신앙인으로써 주님과 당신의 친밀함에 점수를 준다면 몇 점을 주시겠습니까? 그리고 왜 그렇게 점수를 줍니까? “하나님과의 친밀함” 이것은 우리 기독교인들에게 주어지는 가장 중요한 질문이다. 왜냐하면 영적 지도자들에게 있어서 하나님과의 친밀함 즉 주님께 가까이 나아가고 그와 동행하는 것은 모든 삶과 사역을 가능케 하는 능력의 근원이자 그 자체가 궁극적인 목적이기 때문이다.
첫째, 주님과의 친밀함은 우리 삶과 사역의 출발점이자 능력의 근원이다. 지도력이란 영향력인데 일반 지도력과 영적 지도력의 근본적인 차이는 세상 지도력과는 달리 영적 지도력은 하나님과의 관계에 기반을 둔 지도력이라는 점이다. 하나님으로부터 나오고 하나님의 능력으로 인하여 이루어지고 하나님께 모든 것이 귀속되는 것이 영적 지도력이다. 그래서 클린톤 교수는 영적 지도자로써 집중된 삶을 살아가는데 무엇보다도 중요한 것이 하나님 자신께 집중하는 것이라는 점을 강조하며 다음과 같이 말하고 있다. “하나님과 친밀함에 깊이 나갈 때에 영적 지도력을 발휘할 수 있는 것이다. 그런 점은 예수님의 삶 속에서도 볼 수가 있다. 예수님께서는 하나님의 아들이시지만 그의 삶 가운데 늘 하나님과 교제하고 하나님께 나아가는 시간을 갖는 것을 볼 수가 있다.”
둘째, 주님과의 친밀함은 하나님의 음성을 듣는 것을 가능케 한다. 우리는 하나님의 음성을 들어야 하고 또 듣고 싶어한다. 그런데 그 음성을 듣기 위해서 선행되어져야 하는 것이 있는데 관계이다. 우리가 삶 가운데 다른 사람의 이야기에 귀를 기울이고 또 그 사람이 말하는 것의 참 의미를 이해할 수 있는 것은 서로 친밀한 관계 속에 있을 때이다. 관계 속에서 우리는 서로를 신뢰할 수 있고 또 그 음성을 들을 뿐만 아니라 그 음성의 내용을 따르기도 하고 때로는 나의 삶을 거는 모험을 할 수도 있는 것이다. 아니 어쩌면 그 관계가 두터울 때에 우리는 굳이 입으로 말로하지 않다라도 상대방의 마음을 읽을 수가 있어서 말이 필요없이 의사소통이 가능할 때도 있다. 하나님의 음성을 듣는 것도 마찬가지가 아닐까? 우리는 때로 하나님께 말씀을 하시라고 절박하게 간구하지만 그 하나님과의 관계가 견고하게 서 있지 않을 때에 하나님은 말씀하실 수도 또 우리는 들을 수도 없는 것이다. 그러므로 하나님의 음성을 듣는 다는 것은 단지 한 순간의 일이 아니다. 끊임없이 사소한 일부터 또 꾸준히 하나님과 함께 시간을 보내고 작은 위기와 오해를 거쳐가면서 점차적으로 깊어져 가는 관계이며 그런 관계 속에서 하나님의 음성을 더욱 확실하게 들을 수 있는 것이다. 달라스 월라드는 그의 책 “하나님의 음성”에서 “하나님이 들려주시는 말씀을 우리 가운데서의 그분의 임재와 우리 안에 거하시는 그 분의 생명의 한 부분으로 보지 않는 한, 하나님의 음성 듣는 것은 이해 할 만하고 믿을 만한 인생의 현실이 될 수 없다. 하나님과의 교제만이 하나님과 의사 소통을 할 수 있는 올바른 장을 제공한다.”
세째, 주님과 맺고 있는 친밀감은 하나님의 음성을 듣는 것 뿐 아니라 주님께서 주시는 사명을 이해하게 되는 통로이기도 하다. 하나님이 나를 통하여 이루고자 하시는 일을 이해하는 것은 하나님과의 친밀감 속에서 그의 마음을 알 때에만 가능한 일이다. 사명이란 어디서 뚝 떨어지는 명령이 아니라 친밀한 하나님의 마음을 함께 느끼고 그의 목적과 관심사를 이해하게 될때 생기는 자연스러운 반응인 것이다. 하나님과 친밀하지 않은 상태에서 하나님의 마음을 함께 느끼지 않으면서 하나님으로부터 어떤 사명을 받는다는 것은 모순이다. 우리가 주님으로부터 받는 비전도 마찬가지이다. 하나님과의 친밀함 속에서 하나님의 계획과 비젼을 이해하지 않고는 하나님으로부터 오는 비젼을 받을 수가 없다. 나 홀로 나의 비젼을 세울 수 있을지는 몰라도 진정한 하나님의 비전은 하나님과의 친밀함 속에서만 주워지는 것이다.
네째, 주님과의 친밀함은 그 자체가 다른 것을 위한 수단인 것이 아니라 우리 삶과 사역의 궁극적인 목적이다. 별세 신학으로 알려진 이중표 목사님은 그의 골방 기도에 관한 다음의 글에서 이 점을 잘 말해 주고 있다. “주님의 골방의 깊은 기도를 원하시기 때문입니다. 교인들이 원하기 때문에 골방을 찾으라는 말이 아닙니다. 부흥의 위해, 능력받기 위해 기도하라는 말도 아닙니다. 다만 주님을 사랑하기 때문에 기도하는 시간이 필요하고 주님과의 대화가 행복하기에 골방의 기도하는 시간이 필요하고 주님과의 대화가 행복하기에 골방의 기도가 필요하다는 말입니다.” 헨리 블랙커비는 그의 책 “영적 리더십”에서 “하나님은 리더들에게 당신 대신 큰 꿈을 꾸라거나 당면한 문제를 알아서 해결하라고 하시지 않는다. 다만 당신과 친밀하게 동행할 것을 요구하신다”라고 이 점을 강조하였다. 요한복음에 보면 주님께서 자기를 부인하였던 베드로를 찾아와서 회복시키시는 모습이 나온다. 주님의 수제자였던 베드로가 주님이 십자가를 지으실 때에 세 번이나 주님을 모른다고 부인하였기에 그가 스스로 많이 괴로워하였을 것이다. 부활하신 주님께서 베드로를 찾아오셔서 네가 나를 사랑하느냐고 세 번씩이나 (베드로가 부인했던 숫자 만큼) 물으시고 베드로의 긍정적인 대답에 “내 양을 치고 먹이라”고 사명을 주셨다. 이 성경 구절에서 주님께서 베드로에게 사명을 주시는데 주님께서는 우리에게 단 한 가지를 물으시고 사명을 주신다는 것이다. “네가 나를 사랑하는가?” 우리는 우리 삶 속에서 사명을 너무 복잡하게 생각할 때가 있다. 그리고 그 사명의 짐으로 인하여 힘들어하고 괴로워 할 때가 있다. 어떻게 이 사명을 감당할 것인가 불안할 때도 있다. 그러나 결국 중요한 것은 내가 주님을 정말로 사랑하는 가이다. 내가 주님과 어떤 관계를 맺고 있는가가 궁극적인 질문이다. 주님과의 친밀함은 사역을 위한 근원이자 수단인 것을 넘어서 그것 자체가 우리의 모든 삶과 사역의 궁극적인 목적이다. 알파이자 오메가이다.
풀러신학교의 로버트 클린톤 박사는 하나님과의 친밀함에 대하여 다음과 같이 정의하고 있다. “하나님과의 둘만의 사적이고 개인적인 관계를 말한다. 이 관계 속에서 서로의 애정을 느끼고 관심을 나누고 하나님과의 경험의 축척으로 하나님과 점증하는 친밀한 느낌을 갖게 된다. 이런 관계는 다음과 같은 친밀하게 느껴지는 순간들을 통하여 생겨난다: 하나님의 임재가 느껴지는 순간, 진리가 계시되는 순간 – 하나님께서 어떤 것을 보여주시거나 나누실 때, 하나님으로부터의 확인의 시간, 하나님께서 주신 삶의 데스티니가 실현되는 순간, 믿음의 순간에 하나님께서 역사하실 때에, 위기 가운데 하나님께서 구원하실 때, 헌신의 시간들, 회개, 갱신 등의 모습들로 나타난다.” 구약에서는 다윗이 그의 시편들을 통하여 볼 때에 하나님과 깊은 친밀감을 누리고 있는 것을 볼 수가 있으며 신약에서는 예수님이 (물론 하나님의 아들이시지만 동시에) 우리가 하나님 아버지와 누려야할 친밀함의 모습을 우리에게 직접적으로 보여주고 또 그 관계 속으로 우리를 초대하고 계신다.
친밀함이란 관계이기 때문에 어떤 의미에서 그 끝이라는 것이 없다. 우리가 삶 가운데에서 주님과 동행함으로 더욱 깊은 친밀감으로 나아가기를 소망하고 나아갈 뿐이다. 이런 관점 속에 있을 때에 우리의 삶의 모든 경험들은 우리를 하나님께 더욱 다가서게 만든다. 하나님께 더욱 가까이 나아 갈수록 더욱 깊은 친밀함을 사모하는 것이 영적 친밀함의 모습이다. 마지막으로 짐 파이커의 말이 우리를 도전한다. “우리가 그리스도를 닮아가는 여정에서 많은 장애가 있다. 그런데 내가 생각하기에 기독교 지도자들에게 있어서 가장 대표적인 장애는 우리 자신의 성장에 안주하고 더 이상 열심히 주님을 구하지 않는 것이다.” 당신은 주님과의 맺고있는 관계의 친밀함에 몇 점을 주겠는가?