샬롬의 의미 2 – 이훈

다음은 2009 KOSTA/USA Chicago conference에서 이훈 목사의 ‘샬롬의 의미’란 세미나를 eKOSTA 편집부에서 녹취하여 정리한 내용입니다.
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성경에서 이스라엘 백성은 하나님의 통치를 경험한 민족이었습니다. 그런데, 그 하나님의 통치를 경험한 민족의 역사를 우리가 구약을 읽어가다보면 구약에서도 이스라엘 백성들은 늘
up and down 이 있었잖아요? 그런데, 그 up and down 을 가만히 돌아보면 가장 두드러진up and down은 어떤 제도의 변화였어요. 이스라엘 백성들이 가나안 땅에 정착하게 될 때 우리가 알듯이 그 백성들에게는 왕도 없었고 사실 군대도 없었죠. 사사시대까지는 왕도 군대도 없었습니다. 그렇지만, 이제 그들이 하나님 앞에 바로 섰을 때는 하나님 안에서 샬롬을 누린 것이고, 그들이 하나님을 놓치고 우상을 숭배하거나 문제가 생기면 다른 민족들의 침략을 받아서 이제 고통을 겪었죠. 그러나, 다시 그들이 회개하고 하나님께로 돌아오면 하나님이 사사를 세우셔서 다시 이제 그들을 회복시켜준 그런 계속 반복되는 스토리가 사사시대의 이야긴데요. 그러나, 그때 사사기까지만 하더라도 하나님의 주되심을 아주 극명하게 잘 보여주는 그런 시기였음을 우리 잘 알고 있습니다. 그런데, 한편 우리 인간의 눈으로 볼 때는 사사시대는 어쩌면 무정부상태였어요. 정부 조직이 없는 거예요. 열 두 지파들의 느슨한 연합체였잖아요. 어떤 문제가 생기면 열 두 지파 대표들이 그때 와서 함께 의견을 나눠야되고, 합의가 이루어지지 않으면 일이 잘 같이 하나되기 어려운 시대였어요. 우두머리가 없는 시대, 그리고 군대도 없어서 자신들을 방어할 어떤 무기를 갖고 있지 않은 시대였죠. 그래서, 때로는 왕이 없었으므로 소견에 옳은 대로 행함으로 혼란하고 무질서스러운 시대였지만, 사사시대를 말하는 성경의 표현은 그들이 왕이 없었기 때문에 그랬던 것이 아니라, 하나님을 떠났기 때문에 문제를 겪었고, 하나님께로 돌아오면 언제나 그분의 통치 아래서 안전했다는 것을 증언하고 있어요. 그런데, 이스라엘이 마지막 사사인 사무엘을 만나면서 어떤 아이디어를 갖고 찾아오죠. ‘우리도 다른 민족들처럼 왕이 있어야 되겠습니다. 우리에게도 왕을 세워주십시오.’ 그렇게 요청합니다. 그때 사무엘 선지자는 하나님의 말씀을 받아서 말하죠. ‘이 백성이 왕을 세워달라는 것은 나를 버려서 왕이 되지 못하게 하는 것’이라고. 그렇지만, 사실 그 때 어느 이스라엘 사람이 하나님 버린다고 생각했겠어요? 우리는 하나님을 버리겠다는 게 아니라, 좀 안전장치를 갖고 싶다는 거죠. 다른 민족들은 왕도 있고 군대도 있고 조직이 잘 정비되어있는데, 이거 우리는 아무 그런게 없으니까 너무 불안하다는 거죠. 그러니 계속 주변 민족들한테 당했다고 보게 되었습니다. 그러니 ‘우리도 왕을 세워주십시오’ 한거죠. 하도 고집을 부리니까 하나님이 이제 경고하시면서 세워주시죠. 너희가 왕을 세우게 되면 어떤 결과가 있을 줄 아느냐고. 왕을 세우면 그 왕이 너희의 아들들을 데려다가 신하로, 너희 딸들은 데려다가 시녀로 부리게 될 거다. 그리고 너희가 땀흘려서 밭에서 얻은 소산들을 세금으로 거둬다가 왕과 주변 사람들은 배부르게 되고 너희는 가난해질텐데 그때 가서는 나에게 울부짖어도 내가 들어주지 않겠다 하시죠. 그러면서도 고집은 꺾지 않고 결국 세워지게 된 것이 이스라엘의 왕이고 그런 점에서 이스라엘의 왕정제도는 하나님의 design이 아니라 아이디어가 아니라, 사람들의 그 고집스러운 의견을 하나님이 한번 그래 겪어보라고 해서 허락해주신 거였어요. 그런데, 하나님의 경고처럼 이스라엘의 사사시대까지와 그 이후 시대는 굉장히 많이 달라졌는데요, 가장 달라진 두드러진 것은 바로 이런 sharing과 관련된 것인데, 이스라엘 백성들이 출애굽 당시에 광야를 살아갈 때나 또 사사기를 살아갈 때는 그들 가운데 리더가 있었어도 리더들에게 어떤 특권도 없었어요. 모세나 혹은 여호수아나 갈렙이나 혹은 사사들이 더 좋은 음식을 먹거나 더 좋은 천막에 거하거나 더 특별한 특혜를 가지는 사람들이 아니라, 모두 동일한 사람들인데 그들이 어떤 특별한 시기에 부르심을 따라 사역했을 뿐이었던 거죠. 특별히 우리가 광야를 걸어가던 이스라엘 백성들의 여정을 읽어보면 그런 사건을 하나 알고 있죠. 열 두 정탐꾼을 보내고 정탐 보고를 듣는데, 열 사람이 부정적인 보고를 합니다. 자연히 그 보고를 들은 백성 전체가 불안해하면서 나중에 원망하고 불평하게 되죠. 그래서 그 때문에 하나님께서 이 백성에게 사십 년의 광야길을 걷게 하는 징계를 내리셨는데, 근데 그 때 여호수아와 갈렙은 믿음의 보고를 했었잖아요? 그런데, 하나님께서는 여호수아와 갈렙도 사실 사십 년의 광야길을 같이 가게 하신 거죠. 근데, 오늘을 사는 우리 현대인들 같으면 그런 질문을 해볼 수 있을 것 같애요. 여호수아와 갈렙이라면, ‘하나님, 우리 둘은 먼저 들어가게 하시고, 나머지만 사십 년 돌리시지. 왜 우리까지 사십 년을 돌아야 됩니까?’ 그렇게 질문할 수 있잖아요? 그런데, 여호수아와 갈렙은 그런 질문을 하지 않잖아요. 왜 하지 않았을까요? 그들을 각각 개인 개인으로 본 것이 아니라, 어떤 한 body의 지체로 본거죠. 운명 공동체로 본 거 아닐까요? 그래서 그들은 그들에게 하나님이 주시는 축복이 무엇이든지 함께 share하고 그들에게 주어지는 고난이 무엇이든지 그것을 함께 share하는 사람들이었다는 것. 그런데, 그렇게 함께 기쁨과 아픔을 나누던 이스라엘 백성이 왕정 시대를 살아가면서 아주 달라지게 되었습니다. 왕과 왕 주변에 있는 귀족들은 특혜를 받게 되는 것이고, 상대적으로 고통받고 소외된 백성들이 생겨나게 된 거죠. 전에는 리더는 더 전쟁의 앞에서 고통받는 사람들이었다면, 나중에는 백성들이 고통을 받지만 특권층들은 안전할 수 있는 그런 시대로 바뀌어지고 말았습니다. 그리고, 특별히 어떤 리더쉽의 차이도 보면 사사 시대의 리더들은 하나님의 음성을 들을 수 있는 리더들이었어요. 하지만 왕정 시대의 왕들은 하나님께 귀가 먹은 것처럼 오히려 왕과 왕 주변에 있는 종교지도자들은 하나님의 음성을 듣지 못하고 야인이라고 할 수 있는 예언자들을 통해서 계속 도전을 받게 된 거죠. 그래서 사사 시대와 왕정 시대의 차이는 하나님의 주도 아래서 한편 이스라엘 백성은 겉보기에는 제도가 더 정비되고 안전장치를 가진 국가 체제를 가졌지만 오히려 하나님의 통치의 뜻과는 멀어진 시대가 되고 말았다는 것. 그런데, 그것을 우리 신약 시대 교회사의 역사에서 좀 보고 싶은데요. 예수님의 공동체, 예수님과 제자들이 함께한 공동체에 누가 특권을 가졌겠어요? 모두가 함께 어떤 것이든 함께 share하는 모임이었죠. 예수님께서 더 나은 잠자리를 가지신 것도 아니었고요. 그래서, 사도행전에서 시작된 초대 교회의 이야기들을 우리 읽어보면 그때 초대 교회 성도들은 때로 심지어는 자기 것을 자기 것이라고 하는 사람도 없이 모든 것을 함께 공유했던 그런 공동체까지 이루었던 것을 보게 됩니다. 그들에게 있는 삶의 축복과 아픔들을 다 잘 나눌 수 있었던 거죠. 그러던 이스라엘이, 그런 교회가, 하지만 교회 역사속에서 크게 바뀌게 되는데, 바로 로마가 기독교 국가가 되는 변화였어요. 로마가 기독교 국가가 될 때, 그것은 한편 고난과 박해 속에서 기도하던 성도들의 기도가 응답된 거죠. 황제로부터 로마의 모든 시민들이 하나님을 알게 된 것이니까 기독교의 승리처럼 보였습니다. 이제는 모든 곳에서 예배가 되어지게 됐으니까, 모든 사람들의 입에서 예수 그리스도의 이름이 높임을 받게 됐으니까, 황제부터 모든 로마의 시민들이 세례를 받았으니까, 이제는 정말 기독교의 승리로 보여졌습니다. 그런데 한편 정말 교회가 많이 바꼈어요. 전에 로마가 기독교 국가가 되기 전의 교회는 상대적으로 소수이고 고난받고 박해받던 교회였는데, 로마가 기독교 국가가 되니까 황제의 특혜와 사랑을 받는, 총애를 받는 기독교가 된 것이고, 자연히 더 고난을 앞서 받던 기독교 지도자들은 로마의 특권층과 귀족들이 되게 된거죠. 그래서, 로마의 시스템이 교회 안으로 그대로 들어오게 되었습니다. 그래서 마치 로마에도 황제로부터 귀족 계급이, 수직적인 계급이 있었던 것이 교회 안에도 그대로 도입되어서 교회 안에도 교황 제도와 그런 제도들이 생겨나게 된 거죠. 전에는 건물도 없이 가정에서 주로 모였던 교회가 이제는 거대한 성전 건물들을 갖게 되었습니다. 가난했던 교회는 부유한 교회가 된 거죠. 한편 교회는 성공한 것 같았고 로마를 정복한 것 같았지만, 사실은 하나 완전히 무너진 것이 있었다면 그리스도 인들 사이에 sharing이 이제 더이상 가능해지지 않게 된 거죠. 마치 구약의 이스라엘 백성들이 사사 시대에서 왕정 시대로 가게 되면서 평평했던 곳이 이제 높은 산과 골짜기가 세워지게 된 것처럼 다시 초대 교회의 아름다운 나눔의 관계는 이제는 교회 안에서도 귀족 계급과 천민 계급들이 생겨나는 것처럼 수직적인 교회들을 만들게 된 것이고 이제는 더이상 함께 삶의 기쁨과 아픔을 나눌 수 없게 된 교회가 된 것이죠. 그런 점에서 로마가 기독교 국가가 된 것은 기독교가 로마를 정복한 것인가요? 아니면 기독교가 로마에게 삼켜진 것인가요? 한편으로 로마는 기독교라는 옷을 입었어요. 그래서 기독교라는 무늬를 완전히 갖게 됐지만, 그러나 로마는 사실 별로 달라진 것은 없었습니다. 로마의 모든 시스템은 그대로 있었고, 로마의 꿈은 그대로 있었고, 로마의 영광도 그대로 있었던 거죠. 하지만, 교회가 많이 달라졌어요. 교회는 한편 기독교를 로마에 전한 어떤 승리의 기쁨을 갖고 있었을지 모르겠지만, 교회 안에 있는 모든 시스템은 로마의 것이 들어왔어요. 그래서 교회가 정말 달라져 버렸습니다. 그래서 어떤 의미에서는 기독교가 로마를 정복한 것이 아니라, 로마가 기독교를 정복하게 된 거죠. 그래서 그 이후에 우리는 교회의 역사를 보면 기독교와 예수 그리스도의 이름으로 십자군 전쟁을 일으키고 주변 민족들을 약탈한 사건들, 그래서 정말 예수 그리스도의 뜻과는 다른 정말 어리석은 죄악들을 저지르게 된 Christendom, 그리스도와 세상 왕국이 통합된 모델의 어둠을 극명하게 보여주게 되었습니다. 정말 예수 그리스도의 샬롬, 하나님께서 이 땅에 이루시고자 하시는 샬롬이 도대체 무엇일까, 어떻게 이루어지는 것일까 그것을 우리가 그런 역사적인 흐름을 통해서도 한번 다시 돌아볼 필요가 있을 거 같애요.  
 
Upside down kingdom이 된 거죠. 하나님의 나라는 완전히 뒤집어져 버렸습니다. 그것이 다시 upside down될 필요가 있다는 것. 그리고 그것은 무엇보다 하나님의 나라는 관계에 있고, 조화에 있고, 그것은 sharing 에 있다는 것을 좀 생각해봅니다. 우리는 우리 인간의 연약함이 거기에 있는 거 같애요. 우리가 정말 하나님의 사랑받는 아들 딸이라는 것을 놓칠 때, 우리에게 어떤 불안함과 두려움이 찾아올 때, 자연히 우리는 우리 주변에 있는 하나님을 알지 못하는 사람들이 갖고 있는 안전장치들이 더 좋아보이고 그것이 나를 보호해줄 것 같고 나를 더 지켜줄 것 같으니까 그런 것들을 유혹으로 찾아가게 되고 선택하게 되는 거죠. 그런 것처럼 역사적으로도 교회도 언제나 교회는 역사 속에서 약하고 작았었지만, 그러나 주변 세상 속에 있을 때, 마치 구약의 이스라엘 백성들이 가나안에 들어가서 ‘너희는 가나안 사람들로부터 배우지 말고 섞이지 말라는 명령을 받았지만, 과연 세상 속에서 다르게 살아갈 가능성이 사실 너무나 없었다고 말할 수 밖에 없는거죠. 동일하게 교회도 우리가 이 거대한 세상 속에서 세상을 변화시키고 싶은 마음으로 세상 속에 들어가지만, 정말 우리가 세상을 변화시키는 것일까, 아니면 세상이 우리를 변화시키는 것일까. 오늘의 우리의 교회들은 우리의 교회가 정말 세상을 바꿔가는 것일까, 아니면 세상에 있는 것들이 교회를 변화시켜가는 것일까. 그 질문 앞에 우리가 고민하면 기독교인들에 의해서 세상이 바뀌어지기보다 세상에 의해서 바뀌어지는것이 더 많다는 것을 부인하기 어려운거 같애요. 이 바벨탑을 세우게 된 인간의 역사는 여전히 지금도 반복되고 있는 것처럼 하나님의 백성 이스라엘이 가나안에서 흔들려왔고 또 교회의 역사 속에서 크리스챤들이 세상 속에서 흔들려 왔던 것처럼 우리도 계속적으로 흔들리면서 때로는 하나님의 진정한 통치의 뜻을 어긋나게 된다는 것, 그것을 계속 경험하게 된다는 것을 좀 생각해보고 싶은 것입니다. 그래서, 우리도 원하지 않고, 그것이 옳다고 생각하지 않지만, 교회 안에서도 수직적인 시스템이 생겨나게 되기 쉽고, 교회 안에서도 상처를 주고 받게 되고, 교회 안에서도 우리가 방어와 공격의 무기를 만드는 경향들이 생겨나는 이유가 도대체 어딨을까, 정말 하나님의 통치하시는 샬롬이 이루어지기 위해서는 우리가 어떻게 준비되어야 하는 것인가를 다시 한번 이제 돌아보게 되는 거죠.  
 
제가 한 가지 질문을 하고 싶은데요.
Need와
greed의 차이가 뭘까요?
Need에 대해서 여기까지가
need라고 누가 규정할 수 있을까요? 사실 구별하기 참 어렵다고요. 왜냐하면 어떤 사람에게는
need가
‘나는 이것까지 있어야 된다’고 생각하는데, 어떤 사람은
‘나는 그 더이상 있어야 된다’고 생각하니까. 하지만, 이
need와
greed를 구별할 수 있는 게 있어요. 어떻게 구별할 수 있냐하면, 예를 들어서 큰 재난과 기근이 있어서 어느 지역에 한 달 이상 사람들이 먹을 게 없어서 굶주리고 있었는데, 이제 오랜 시간이 지난 후에 거기에 구호물자가 도착을 했습니다. 그래서 이제 대여섯 사람에게 빵 한 조각이 던져졌어요. 그런데, 그 빵 한 조각은 한 사람의 굶주린 배를 채울
need에도 턱없이 부족한 거죠. 근데, 그 사람이, 첫번째 그 빵을 손에 쥔 사람이 그 빵을 자기 입 속에 다 넣어버렸다면 그 사람은 자기의
need를 채운 건가요?
Greedy 해진 건가요? 예,
greedy 한거죠. need에도 턱없이 부족하지만. 왜냐하면 함께 있는 사람들과의 관계는 완전히 실종된 것이니까요. Need와 greed의 차이는 관계 문제라는 것. 예를 들어서, 큰 풍년이 일어나서 마을 사람 모두가 배터지게 먹었다고 그 사람들더러 greedy하다 하지 않거든요. 그거는 하늘이 준 축복을 다 모두가 함께 나눈 것이니까. 그런데, 아무리 가진 게 없다 하더라도 그것이 나만의 것이 되고, 다른 사람들과는 상관없는 것이 된다면, 아무리 나의 need에도 턱없이 부족하다 해도 그것은 나로 하여금 greedy하게 만든 것이라는 것. 그래서 우리가 훨씬 더 어떤 필요가 무엇이냐를 보기보다 우리의 언제나 함께 있는 관계들을 보는 것이 참 중요하다는 것을 좀 생각해보고 싶습니다. 우리가 우리 속해있는 믿음의 공동체들, 교회를 생각해볼 때도, 아니면 더 작은 우리 가정을 생각해볼 때도 가정 안에서 sharing이 충분히 일어날 때 그 가정은 조화롭고 행복할 수 있지만, sharing에 문제가 생기면 사실 가정도 아프고 정말 상처가 많은 곳이 되잖아요. 우리가 성경에서도 보지만, 그 이삭과 리브가는 쌍둥이를 낳았었지만, 편애 때문에 결국 원수 만들고 말잖아요. 또 야곱도 열 두 아들이나 있었지만, 결국 요셉에 대한 특별한 사랑을 보여주다 보니까, 그것이 결국은 형들의 미움을 사서 그런 아픔을 겪게 된 것이고요. 아무리 한 가정이라 하더라도 가정 안에 있는 축복과 아픔을 잘 share하지 않게 되면 서로 결국 상처를 주고 받게 되기 쉽고 샬롬은 더이상 있지 않게 된다는 것. 샬롬은 정말 sharing에 있다는 것을 좀 생각해보고 싶습니다.   
 
제가 저희 가정 이야기를 잠깐 하고 싶은데요. 저희는 아이가 다섯인데, 그중에 저희는 넷을 입양해서 양육했는데, 처음에 저희는 한 아이만 낳고 하나만 입양해서 키우려고 했었습니다. 그래서 갓난아이를 입양해서 남매를 키우다가 군포 공단 지역에서 소외층 사역을 하다가 공부방에서 만난 초등학교 다니는 세 아이를 알게 됬어요. 부모가 없고 할머니가 양육하는 아이들이었는데, 할머니까지 건강이 좋지 않게 되고, 위암 수술을 받으셨지만 의사는 일년 밖에는 더 사실 수 없다고 해서 그 아이들 양육에 대해서 저희도 걱정하게 됬고 그것이 계기가 되서
93년도에 세 아이를 더 입양하게 됬었어요. 그 때 그 세 아이는
5학년,
4학년,
3학년이었고, 저희가 낳은 아이가 2학년, 그리고 밑에 세 살 밑에 막내, 그렇게 다섯을 키워오게 됐는데요. 그런데, 저희 다섯 아이들이 한 가족이 될 수 있는 게 뭘까. 사실 만약에 어떤 핏줄이나 특별한 인연 관계를 생각한다면 우리 위의 세 아이는 한 집안 아이들이라 남다른 친밀감과 결속력을 갖고 있었어요. 근데, 그 세 아이가 가진 친밀감과 결속력이 밑에 있는 두 아이에게는 때로는 위협이 되기도 했어요. 왜냐하면 아이들 사이에 갈등이 생기면 셋이서 편드는 거는 자연스러운 것이니까. 그럼 밑에 두 아이는 한 솥밥 먹고 컸으니 둘이서 편들죠. 그런 갈등 관계를 해결하는게 초기에는 참 쉽지 않았습니다. 그리고 또 하나 사실 저희가 낳은 아이에게는 또 기라성같은 응원부대가 있잖아요. 할아버지, 할머니, 이모, 삼촌 등등. 그리고 위의 세 아이에게는 할머니가 또 계시다면, 막내는 저희가 입양 기관을 통하여 갓난아이 때 데려왔으니 아무런 응원부대가 없는거죠. 그런데, 예를 들어서 만약에 주변에 있는 사람들이 선물을 주고 싶을 때 분명히 저희가 낳은 아이에게는 할아버지, 할머니들이며 그 사람들이 선물을 얘한테만 더 주고 싶은 마음이 더 있을 수 있잖아요. 그리고, 세 아이의 할머니는 세 아이에게만 특별한 마음을 갖고 있는 거죠. 그런데, 그런 것을 당연하게 여겨서 가만 나눈다면 우리 다섯 아이는 한 가족 되기가 정말 어려울 거예요. 근데 우리에게 정말 중요한 선택은 우리는 하나님 안에서 아이들을 입양해서 우리의 자녀를 삼기로 언약을 맺고 약속을 했기에 모두에게 우선 감정적으로는 다 같지 않더라도 정말 공평해야될 이유가 있었다면, 그 공평을 주변 사람들의 협조를 필요로 했어요. 그래서, 주변에 있는 친척들이 선물을 준비한다고 하면 꼭 다섯 개씩, 그래서 모두에게 같이 나누어주는 것이 정말 중요했다는 것. 그리고, 또 하나 큰 아이들의 할머니가 굉장히 아프실 때 아이들 셋은 할머니에 대한 걱정을 갖고 있죠. 그러나, 밑에 있는 두 아이는 내 할머니도 아닌데, 무슨 상관이 있겠어요? 그러나, 우리가 가정예배를 드릴 때, 밑에 있는 두 꼬마 아이들이 위에 있는 아이들의 할머니를 건강을 위해 기도하도록 하고, 그 아이들이 입술로 그런 기도를 하게 될 때, 그 때 자연히 아이들은 이제 우리가 각각 남이 아니라 서로 연결되어 있고 우리에게 있는 축복들이 우리 모두의 것이고 우리에게 있는 아픔도 우리가 함께 나누는 것이라는 것을 자연스럽게 느끼기 시작하고 배우게 되는 거죠. 그래서 감사하게도 어려운 시간들, 사건들, 에피소드들은 많았었지만, 다 잘 커서 지금은 장성해서 첫째랑 셋째는 결혼도 하고 딸들도 하나씩 낳아서 저희는 할아버지, 할머니가 됬고, 막내는 대학 3학년 들어가요. 이제는 세월이 많이 지났으니까요.   
 
우리는 함께 가정을 이루면서도 정말 샬롬이라는 것이 어떻게 오는 것일까. 무엇보다 하나님의 진정한 조화, 샬롬은 우리의 삶의 나눔에 있는 것이고, 우리의 삶의 기쁨과 아픔을 충분히
sharing할 때 있는 것이지, 조금이라도 설사 피를 같이 나눈 관계라 하더라도 우리에게 나의 것을 지키고 나만이 누리려고 할 때 그것은 설사 그게 나의
need라 하더라도 그건
greedy하게 되는 것이고 관계들이 부서져 가게 된다는 것. 우리가 진정으로 예수의 샬롬이 이 땅에 이루어지기 위해서는 우리라는 울타리가 점점더 넓어져갈 필요가 있는 것이겠죠. 예수님께서 평화를 말씀하실 때 예수님은 우리에게 평안을 주시겠다고도 말씀하시고 주심을 선포하기도 하셨지만, 또 아주 무서운 말씀을 하신 적이 있죠.
‘내가 세상에 화평을 주러온 줄로 생각지 말라’. 뭘 주러 오셨다 했어요?
‘검을 주러 왔다’. 샬롬을 주러 오시지 않고 검을 주러 오셨다 했어요. 그런데, 그 때 그 검을 어디다 사용하시겠다 했어요? 그 검으로 모든 가족 관계를 부수겠다고 하셨어요. 그렇잖아요. 아비와 자식이, 형제와 형제가 원수되게 하시겠다고. 도대체 그 말씀이 무슨 말씀일까요? 그 말씀도 이
sharing의 관점에서 한번 보고 싶은데요. 사실 우리의 모든 가족, 가정, 우리는 사랑하지만, 배타적으로 사랑하는 거고, 어쩌면 이기적으로 사랑하고 있는 거죠. 우리는 가족 이기주의라는 거 잘 알고 있습니다. 또, 민족 이기주의도 다 있는 거죠. 모든 민족과 국가도 사실 이기적이죠. 세상에 이타적인 민족이 어딨겠어요? 이타적인 국가가 어디있겠습니까? 그리고 이타적인 가정이 정말 있을까요? 우리는 태생적으로 팔이 안으로 굽는 사랑을 갖고 있고, 그런 점에서 이기적일 수 밖에 없기에 우리의
sharing은 때로는 배타적인
sharing이고, 우리는 그래서
defensive하게 되고, 자연히 더 가진 사람들과의 관계 속에서 competitive하게 되고 그런 과정에서 자꾸 주도권 다툼을 하게 되니까 정말 하나님의 샬롬은 이 땅에 참 오는 게 자꾸 미뤄지고 부서져 가게 되는 것 아니겠습니까? 그래서 주님의 그런 도전은 우리가 소중히 여기고 있는 그 관계를 넘어선 관계로 우리를 초청하는 거겠죠. 우리가 절대적으로 깰 수 없다고 생각하는 그 관계보다 우선된 하나님과의 관계가 있고, 하나님의 뜻이 있고, 그 뜻은 우리의 울타리가 더 넓혀져서 우리의 사랑이 흘러가게 되는 것. 근데 제가 결코 하나님의 뜻이 아니라고 생각하는 것이 어떤 타율적인 분배예요. 절대로 하나님은 이 땅에 샬롬을 가져오시고자 하시지만, 타율적인 분배를 명령하신 적도 없고 그것을 기대하신 적도 없다는 것. 저는 저희 아이들 얘기했지만, 때로 초기에 위의 세 아이가 덩치도 더 컸지만 세 아이가 가진 친밀감과 결속력을 깨고 싶은 마음이 들 때가 있더라고요. 그런데 언뜻 생각해보면 그 세 아이가 가진 친밀감과 결속력은 하늘이 주신 선물이잖아요. 그 세 아이가 입양될 때 각각 다른 가정으로 입양됐다면 그 아이들은 얼마나 사실은 불행한 아이들일까요? 한 집안에서 태어난 아이들인데, 그래서 한 형제가 됐는데, 그 아이들이 한 가정에 같이 들어오게 된 건 아이들에게는 너무나 소중한 축복이잖아요. 근데 문제는 그 축복은 하늘이 주신 것인데 그 축복이 다른 사람들에게 위협이 될 때 문제가 되는 거겠죠. 우리가 축복의 통로라는 말 많이 하잖아요? 근데, 통로는 뭐가 쌓여있는 곳이 아니잖아요. 통로에 뭐가 쌓여있으면 문제쟎아요. 통로는 지나가게 하는 거죠. 우리가 축복의 통로가 된다는 것은 우리가 하늘로부터 받은 것이 있다면 그것이 다른 사람들에게 가게 할 때 축복의 통로겠죠. 우리 큰 아이들에게 있는 그 소중한 친밀감과 결속력이 동생들에게도, 다른 사람들에게도 잘 전해질 수 있도록 돕는 것이 우리의 과제지, 그것을 뺏어서 갈라놓는 게 하나님의 뜻은 아니라는 것. 그래서, 샬롬은 참 늦기도 한 것 같습니다. 우리가 기대하기는 ‘하나님, 이 세상에 있는 것 모두 다 모아서 딱딱 갈라서 쫙쫙 나눠주면 참 좋겠다’ 싶은 마음이 들 때도 있을지 모르겠어요. 그러나 주님은 단 한 번도 그런 아이디어를 말씀하신 적도 없고 지시하신 적도 없죠. 하나님의 통치는 우리 안에서 시작이 되는 것이고 그래서 우리의 마음이 움직여서 저절로 이제 우리가 선택해서 할 수 있게 되기를 바라신다는 것.   
 
계속 잠깐 남아있는 부분들을 좀 다루고 싶은데요. 하나님은 샬롬을 위해서 계속 일해오신 것을 우리는 성경을 통해서 참 많이 보죠. 제가 요셉과 요셉의 형제들이 갈라져서 이산 가족이 된 얘기를 잠깐 언급하게 됐었는데, 근데 어떻게 그 형제 관계가 다시 회복되게 되었나 한번 보면요, 사실 이 이산 가족이 만날 가능성이 거의 없었어요. 왜냐하면 요셉의 부모, 야곱과 요셉의 어머니는 그 큰 아들들이 요셉의 옷에다 짐승 피 묻혀 와가지고 요셉이 이렇게 됐다 했으니 그 때는 마음이 무너져 내렸겠지만, 어떻합니까 죽은 자식, 세월이 지나가면서 잊어갔겠죠. 이집트에 있다고는 상상을 할 수가 없으니깐요. 형들, 요셉 미워서 팔았는데, 왜 찾겠습니까? 그러니 요셉을 찾는 마음을 가진 가족들은 아무도 없었습니다. 그렇담, 요셉. 요셉은 참 특이한 인물이었어요. 보통 사람 같으면 그 상처받은 마음으로 그 고향 그리워하면서 억울한 마음을 쏟으면서 울면서 지낼 것 같은데, 요셉은 보디발의 집에서도 정말 신실한 사람으로 살아갔죠. 또 억울하게 감옥에 갇혔는데도, 한 품고 살아간 사람이 아니라 거기서도 충성스러워요. 그런데, 보디발의 집에서나 감옥에서야 자유의 몸이 아니니까 어쩔 수 없다 하더라도 그 이후를 생각해보면 요셉이 이집트의 총리 대신이 되었는데, 총리 대신이 되면 우리 같으면 왕에게 좀 재가 얻어서 고국의 소식도 좀 들어보고 방문도 해볼만한데 실제로 보면 요셉은 거기서
9년이 지나도록 그냥 거기만 있어요. 그러고보면 요셉이라는 인물은 어쩌면 과거 지향적인 사람이 전혀 아니고 그냥 어디에 있든지 그 현실에서 잘 살아가는 사람인 거 같애요. 만약 그런 요셉이라면 어떻게 요셉과 요셉의 가족들이 다시 만날 수 있을까요? 정말 가능성이 없습니다. 그런데, 우리가 알듯이
7년 동안의 풍년과
7년의 흉년의 사건이 있었잖아요. 그거는 천지 만물을 주관하시는 하나님께서 이제 내리신건데, 하나님께서 왜 하필 이집트와 가나안에
7년 풍년과 흉년을 계획하셨을까요? 사실 이 흉년과 풍년 사건이 없었다면 이 가족들이 만날 가능성이 사실은 없었다고 보여져요. 우리가 알듯이 이집트에는 곡식이 잘 준비됐는데 가나안에 곡식이 다 떨어지고 나니까, 흉년
2년째에 가서 곡식이 이집트에는 많이 있다는 소식을 들은 야곱이 아들들을 보내게 된 거잖아요. 그것이 계기가 되서 이제 요셉이 어느 날 그 총리 자리에 앉아있을 때, 멀리서 곡식을 찾아온 사람들을 보니 몰골이 형들인 것을 알게 되고, 하나님의 그 큰 구원의 섭리를 깨닫게 된 거죠. 어렸을 때의 꿈이 이렇게 이루어지는 것을 보게 되었습니다. 그러고 보면 이 이산 가족의 화해 상봉의 스토리는 누구 작품이예요? 정말 하나님 작품이라고요. 사람은 깨고 부수지만, 하나님은 주선하는 상봉의 자리를 주선하셔서 다시 화해와 회복을 이루게 하셨다는 것. 그런 관점에서 성경의 스토리들을 읽어보면 참 많이 있습니다. 다 나눌 순 없지만, 하나님은 우리는 이 땅에서 관계를 실패하고 깨고 결국 샬롬을 잃어버리지만, 하나님은 다시 우리를 만나게 하시고, 화해케 하시고, 회복되게 하셔서 정말 하늘의 샬롬을 누리게 하신다는 것.   
 
‘샬롬은 관계 속에서 이루어지는 하나님 나라’라고 저는 말하고 싶습니다. 한번 주먹을 한번 불끈 쥐어 보죠. 이 불끈 주먹, 우리가 어떤 때 불끈 주먹을 쥐죠? 불끈 주먹을 쥘 때 우리의 마음이 이 안에 담겨져 있는 거죠. 여러가지 생각과 마음이. 근데 한번 손을 펴보세요. 우리가 어떤 때 손을 펴나요? 근데, 이 불끈 쥔 주먹과 편 손에는 전혀 다른 대조된 것들이 담겨져 있는데요. 우선 우리가 상대방을 거절할 때 불끈 주먹을 쥐죠. 하지만 편 손은 상대방을
welcome하는 마음이 담겨져 있습니다. 그리고 불끈 주먹을 쥘 때는 내가 더이상 기다릴 수 없다는 조급함, 서두름이 있다면, 편 손은 잠잠히 기다리는 마음을 담고 있는 거죠. 그리고, 불끈 쥔 주먹은 이제는 이 주먹 밖에 없다라는 절망적인 상황을 담고 있다면 편 손은 그래도 희망을 담고 있는 거죠. 그리고, 불끈 쥔 주먹은 나의 뜻을 성취하겠다는 마음을 담고 있다면 편 손은 섬기고 당신의 뜻을 따르겠다는 것을 담고 있는 거죠. 그리고, 불끈 쥔 주먹은 상대방을 때릴 때, 상처를 줄 때 사용한다면 우리 언제 손 펴죠? 매 맞을 때 펴쟎아요. 근데, 이 불끈 쥔 주먹과 편 손을 하나님과의 관계에서 먼저 생각해보면 하나님께서 우리에게 다가오실 때 불끈 쥔 주먹으로 다가오시는 게 아니라 편 손으로 다가오시는 것을 우리는 알고 있잖아요? 하나님은 우리를 허물과 죄 투성이지만 우리를
welcome 하시는 분이시고, 하나님은 우리에 대해서 서두르거나 조급해하지 않으시고 기다려주시는 하나님이시고, 하나님은 우리에 대하여 결코 절망하지 않으시고 희망의 끈을 놓지 않으시는 분이시고, 하나님은 하나님의 뜻을 성취하고자 하시는 분이시지만, 사실은 아까 제가 이스라엘의 왕을 세우게 되는 것처럼 하나님은 우리의 고집을 꺾지 않으시고 때로는 우리가 우리의 뜻대로 하도록 허락해주시는 분이시고, 그분의 뜻을 고집스럽게 끌고 가는 분이 아니시라고요. 그리고 하나님은 우리를 때리시는 분이 아니라 우리 때문에 맞으시는 분이시죠. 그 편 손으로 우리에게 다가오셔서 정말 하나님 아버지께서 우리에게 주시려는 샬롬이 어떤 것인지 우리가 배울 수 있게 하시는 것 같습니다. 그런데, 우리가 하나님께도 동일한데요, 우리가 하나님께 불끈 쥔 주먹을 쥐고 갈 수 있겠죠. 때로 하나님께서 나에게 너무 선대하시기보다는 나를 너무 힘들게 하신다는 이유로 하나님에 대하여 저항하는 마음이 생기고 하나님에 대하여 더이상 기다릴 수도 없고 그래서 내 뜻을 이루려고 하고 절망적인 상황에서 하나님을 계속 원망하는 마음으로 달려갈 수도 있겠죠. 그러나, 그것이 때로 우리의 삶에서 하나님을 향한 몸부림일 수는 있어도 우리도 알듯이 정말 우리가 하나님과 함께 하나됨을 이룬다는 것은 우리가 하나님께 손을 펼 때겠죠. 하나님을 우리가 welcome 하고 그분에 대하여 서두르지 않고 잠잠히 기다릴 때, 하나님에 대한 희망을 놓지 않을 때, 그리고 나의 뜻을 이루려고 하기보다 하나님의 뜻을 섬기려고 할 때, 그리고 때로는 하나님께서 나에게 yes 하지 않고 no라고 응답하시는 그 매맞음을 경험한다 하더라도 그것을 편 손으로 그분을 만나고 다가갈 때, 우리가 진정 하늘의 샬롬을 얻게 된다는 것. 그것은 동일한 우리 인간 관계도 동일하다는 것을 생각해보고 싶습니다. 우리의 인간 관계는 서로 주먹을 쥐기가 참 쉬운 것 같애요. 우리가 서로를 환영하기 어려울 때가 참 많아지고, 우리가 서로에 대해서 조급해지기 쉽고, 사람에 대한 희망을 이제는 내려놓게 되고, 그리고 나의 뜻을 성취하려고 하게 되고 상대방을 아프고 상처를 주게 될 때가 참 많은거죠. 그러나, 우리가 예수 그리스도와 함께 예수의 평화 그 샬롬을 이 땅에 전하고자 한다면 그 길은 우리의 쥐어져 있던 주먹을 펴는 길 밖에 없다는 것. 마치 예수님께서 십자가를 통해서 우리에게 보여주신 것처럼 우리가 함께 있는 이들을 심지어 나를 아프게 하고 공격하는 이들에 대해서도 welcome하는 마음으로 손을 펴고 그리고 결코 조급하거나 서두르지 않고 잠잠히 서로에게 기다려줄 수 있고, 사람에 대한 희망의 끈을 놓지 않고, 그리고 나의 뜻이 있지만, 오히려 상대방의 뜻을 꺾으려고 하기보다 섬겨주려는 마음을 갖고, 때로는 상대방 때문에 내가 아픔과 고통을 겪지만 그것을 묵묵히 인내로 받아들일 때, 그 때 우리는 정말 샬롬을 알고 또 이해하고 전하고 또 누리게 하는 그런 사람이 될 수 있지 않을까 생각합니다. 그것이 정말 진정한 사랑이라고 말하고 싶고요. 우리의 관계는 contract가 되기 쉬운 거 같애요. 심지어 결혼 관계도 우리가 사랑의 언약을 맺지만, 상대방에게 달려있다는 거죠. 상대방이 잘해준다면 나도 잘해줄 수 있지. 하지만, 상대방이 전혀 잘해주지 않는다면 나도 잘해줄 이유가 없다. 사실 그런 관계라면 인간 관계는 다 거래가 되고 말 것입니다. Contract를 맺은 거겠죠. 그러나 그 contract의 관계 속에 진정한 샬롬은 있을 수 없다는 것. 어렵지만, 진정한 샬롬은 covenant에서 이루어진다는 것. 우리의 상태와 관계없이 변함없는 사랑을 갖고 우리에게 찾아오신 하나님, 그 예수 그리스도를 통해서 우리가 샬롬이 무엇인지를 배우게 되는 것처럼 여전히 우리도 이 땅에 진정 샬롬을 기대한다면 우리가 covenant의 마음을 갖고 서로의 관계들에 신실할 필요가 있다는 것을 생각해봅니다.   
 
다시 처음으로 돌아가서 말씀을 이제 마무리하는데요. 자연을 다시 한번 잠깐 엿보면서 생각해보고 싶어요. 우리에게 정말 주되신 그분의 통치가 있습니다. 우리가
‘Be under God’s control’로 살아가는 게 너무 중요한 거 같애요. 그리고 정말 ‘Be yourself’ 우리 스스로가 되는 게 너무 중요하다는 것. 누구와도 비교하지 않고 나의 역할에 충실한 것. 그러면서도 ‘Be patient’ 우리 서로에게 정말 인내할 수 있을 때, 그때 우리는 샬롬, 자연의 세계에 있는 샬롬을 우리의 관계 속에서도 이룰 수 있고 그 샬롬이 우리를 통해서 세상 전체까지 확장되기를 기대하시는 것이 주님의 뜻이라고 생각합니다.