블루베리 치즈케이크를
만들려고 재료를 사러 장에 갔다. 그런데 아무리 찾아도 그날 따라 블루베리가 보이지 않았다. 가족들에게 오늘 저녁 후식은 블루베리 치즈케이크라고 광고를 한 터라 잔뜩 기대를 하고 들어올 게 뻔해 꼭 만들어야 했는데, 블루베리가 아닌 다른 토핑(topping)은 아직 한 번도 만들어 본 적이 없어
시도하고 싶지 않았다. 사과나 산딸기로도 만들 수 있지만 용기가 없어 결국 디저트로 과일만 내놓았다. 그날 저녁 가족들의 실망이 대단했는데, 특히 어느 식당엘 가더라도 먹어 보지 않은
음식은 절대 시키지 않아 늘 같은 음식만 먹는 작은딸이 한마디 했다.
“제게는 늘 새로운 것을 시도해 보는 것이 좋다고 하시더니 엄마는 왜 새로운 토핑을 시도해 보지 못했어요?”
그때 큰딸이 구원의 손길을 내밀었다.
“엄마! 내일 우리랑 같이 만들어요. 저희들에게 치즈케이크 만드는 법을 가르쳐 주세요. 전 산딸기 치즈케이크를 꼭 만들어 보고 싶었어요”
다음날 우리는 블루베리보다 훨씬
더 맛있는 산딸기 치즈케이크를 후식으로 먹을 수 있었다.
지금 우리는 주위의 모든 것이
급변하고, 예상하지 못한
일들이 날마다 우리 삶 속으로 날아드는 그런 세상에서 살아가고 있다. 그렇기 때문에 크리스천과 교회 리더십은
이처럼 변화하는 환경에서 새로운 것을 경험하기 위해 모험을 시도해야 하는 상황에 자주 놓이게 된다. 그럴
때마다 리더십이 직면하는 심각한 문제는 한국교회의 성도들 중 많은 분이 아직은 모험을 하거나 새로운 것을 시도하는 것에 익숙하지 않고 변화를 두려워한다는
것이다. 그러나 성장하는 교회들의 사례를 통해 소그룹 사역이 바로 이 부분을 도울 수 있는 중요한 도구라는
것이 입증되었다. 그것은 사람들은 혼자일 때보다 소그룹이 함께할 때 더 큰 모험을 시도할 수 있기 때문이다.
미국 소도시에 있는 한 교회에서
여태까지 친교 중심의 구역예배를 해온 모임들을 전도 목적 소그룹 모임으로 바꾸기 위해 목사님이 이름부터 다 바꾸자고 제안하시자, 절대 그럴 수 없다고 장로님들이 반대하여 온
교회에 큰 분란이 일어난 일이 있었다. 그때, 목사님께서 소그룹에 관한
세미나를 해달라고 부르시며 이 상황을 어떻게 수습해야 할지 도와달라고 하셨다. 갔더니 세미나에 참석하신 분들의
표정이 너무도 살벌했다. 마치 적군이 침입했다는 듯 무장을 하고 경계하는 눈빛이었다. 그분들에게는 모임의 내용과 목적이 어떻게 바뀌느냐보다 이름이 어떻게 바뀌느냐가 더 심각한 문제인 듯했다. 자신들이 익숙한 이름에서 벗어나고 싶지 않다고 하셨다. 세미나를 통해 그분들은 소그룹의 목적이
개개인이 예수님과 친밀한 관계를 맺고 생명력 있게 성장하게 하는 것임을 알게 되었다. 목적을 정확히 알고
모이는 것이 이름부터 다르게 바꾸고 시스템을 다 바꾸는 것보다 더 시급한 것이라는 데 동의하게 된 목사님과 교회 리더들이 구역예배라는 이름은 그대로
둔 채 각 모임을 더 작은 규모로 나누고, 각 그룹에서 자신들의 소그룹에 맞는 좋은 이름들을 붙이도록 하셨다. 그리고 밥 먹고 친교하다가 헤어지는 소그룹이 아니라, 말씀 앞에서 삶을 나누고, 불신자 전도를 위해 함께 계획을 세우고, 자신이 속한 소그룹의 성격에 따라 창조적인
이름을 붙이고 이 그룹의 이름으로 선교지를 후원하고 교회 안의 여러 기관들을 돕기 시작하면서 이름으로 시험에 들어 화가 났던 시간들이 모두의 기억에서
사라지게 되었다고 한다. 지금 그 교회는 다른 어느 교회보다 소그룹 사역을 활발히 하면서 많은 불신자들이
찾아오는 교회로 성장하고 있다.
목적을 정확히 알고 소그룹원들이
함께 모험과 변화를 시도하면 익숙한 것들로부터 떠나는 일이 의외로 쉽게 이루어지는 것을 알 수 있다. 서로서로 믿고 후원하는 소그룹 안에서는 큰
감정적 소요 없이 새로운 것을 시도하게 된다. 소그룹에 대한 새로운 세계관을 가지고 교회 안의 소그룹 사역을
개혁하고자 하시는 목사님들은 이름이나 책임자를 먼저 바꾸는 것보다 새로운 목적과 비전을 심어주어 내면을 먼저 바꾸고 소그룹 안에서 그분들에게 맞는
겉옷을 각자 입도록 하면, 결국 소그룹의 힘을 통해 건강한 소그룹 사역을 구축할 수 있게 된다. 많은 교회가 겉옷부터 바꿔 입히려다 분란이 일어나서 내면의 변화를 시도해 보지도 못하는 안타까운 상황을 겪는 것을 보는데, 그것은 사소한 것 때문에 더 중요한 것을 잃는 결과를 초래하게 된다.
소그룹에서는 서로에게서 자신들이
시도하는 새로운 일에 필요한 피드백을 얻게 되어 자신감을 가지고 성장하게 된다.
지금은 탁월한 소그룹 인도자로
사역하고 있는 한 집사님의 이야기다. 그분은 어릴적부터주입식 교육을 받아 온 탓에 질문 만들기 세미나를 몇 번이나 듣고서도 교회로 돌아오면 자기도 모르게
다시 강의와 주입으로 인도하는 모습을 보며 무척 괴로우셨다고 한다. 그런데 리더들이 다 모이는 리더모임을
강의와 지침을 전달하던 시간에서 리더들이 각자 만들어 온 질문들을 나누고 서로에게서 그 질문에 대한 피드백을 받는 시간으로 바꾸자 사막에서 오아시스를
찾은 기쁨을 누렸다고 한다. 그 집사님께서는 정말 지혜로운 선택을 하셨다. 왜냐하면 리더모임을 강의로 이끌면 그 리더들도 그들의 소그룹에서 강의를 할 수밖에 없기 때문이다. 리더들은 질문을 나누는 리더모임을 통해 질문을 잘 만들어 오는 다른 리더들에게서 많이 배울 수 있었고, 또 자신이 만든 질문들의 문제가 무엇인지도 서로가 주는 피드백을 통해 알아 가면서 소그룹 인도에서 더 건설적인 변화를 이끌어 낼
수 있었다고 한다.
리더모임을 통해 자신들의 질문에
대해 더 자신감을 가지고 인도하게 된다는 리더들을 자주 만나면서 새롭고 모험이라고 생각되는 일이라도 소그룹 안에서 함께 의견을 나누고 알아가며
함께 시도하면 더 큰 자신감을 가지고 변화를 경험해 나갈 수 있다는 것을 알게 된다. 이 원리는 가족에게도 적용이 되는 것 같다. 우리는 모두 연약한 존재이고, 그 연약함이 그대로 드러나는 곳이 가정이기 때문에, 가족이라는 소그룹의 성원들은 서로 이 연약함을 극복할 수 있도록 함께해 주고 피드백을 주며 성장과 변화를 도와야 할 책임이
있다.
둘째 딸은 큰아이와 달리 수줍고
글로 표현하기를 좋아해 사람들 앞에서 뭔가 발표하는 일은 늘 어려워한다. 그러나 미국 학교는 발표를 통해 학생들이 수업 진행에 참여하는 것을 권장하기 때문에 자주
발표를 준비하게 한다. 5분 말할 것을 준비하느라 며칠씩 땀을 흘리는 딸에게 “엄마도 너와 똑같은 연약함을 가지고 태어났는데, 기도하며 열심히 노력했더니 이제는 8시간도 할 수 있게 되었다”고 용기를 주었다. 그리고 아이가 준비한 것을 가족들이 먼저 시간을 재면서 들어주고, 좋은 점과 시정해야 할 부분들을
온 식구들이 나눠 주었더니 아이가 점점 자신감을 회복해 사람들 앞에 서기를 두려워하던 연약함을 조금씩 극복해 가는 것을 볼 수 있었다. 이런 과정들을 통해서 서로를 더 믿고 신뢰하는 소그룹으로서의 가정이 되어 가는 것을 경험했다.
그뿐만 아니라 사람들은 소그룹에서
서로의 삶을 지켜보며 다른 사람들이 새로운 상황을 대하는 태도를, 다른 세계관을 배울 수 있게 된다.
한국도 마찬가지겠지만, 이곳 미국에서도 가정문제로 어려워하는 사람들이
갈수록 늘고 있다. 특히 결혼 전에 평안한 가정에서 지내다 결혼과 함께 힘든 삶이 시작되어 회의와 갈등 속에서
고통스러워하다 결국 이혼이라는 극단적인 선택을 하는 경우가 허다하다. 이런 어려움 속에서 살아가는 사람들에게 “이혼은 죄”라는 식의 피상적인 설교나 충고는 아무런 도움도 되지 않는다. 오히려 반발심으로 교회와 소그룹을 떠나게 하는
결과를 낳을 뿐이다.
한국교회에서는 아직도 이혼한 분들이나
미혼모처럼 어려운 상황에 처해 있는 분들을 돌보기 위한 노력을 실행에 옮기지 못하고 있고, 이분들도 자신의 처지를 부끄럽게 여겨 숨기려고 하는 경우가 많다. 하지만 30~40대의 이혼율이 20%를 넘긴
최근의 현실을 생각할 때 이분들을 더는 방관해서는 안 된다.
5년 전 남가주 얼바인에서
4명의 소그룹원과 함께 시작한 성경공부 모임이 2년 반이 넘어가면서
100여 명으로 늘고, 소그룹도 12그룹이나
새로 생겼다. 그중에는 자폐아를 둔 어머니들이 모인 그룹, 이혼한 분들이
모인 그룹, 대학 진학을 앞둔 자녀를 뒷바라지하느라 바쁜 부모님들의 그룹, 결혼한 지 얼마 안 되는 새댁들의 그룹, 딸과 며느리를 돌보느라 여러 가지로 힘든 마음을 위로받기
위해 모이는 어머니들의 그룹 등이 있었는데, 특히 아기를 출산한 지 얼마 안 된 분들이 모이는 그룹은 모임에
나올 때마다 아기용품을 다 챙겨 들고 나오시느라 어려움을 겪기도 하셨다. 리더들을 통해 그분들의 아픔을 듣기는
하지만, 직접 그 많은 분들을 돌보기에는 힘이 많이 부쳤다.
고향과 부모님을 떠나 당하는 어려움은
고행할 때 겪는 어려움과는 또 다른 슬픔을 준다. 그래서 많은 경우 감정적으로 극단적인 선택을 할 수 있는데, 이때 같은
어려움을 겪고 있는 분들과 소그룹 활동을 함께 하며 말씀 앞에 자신들의 삶을 재조명하고, 같은 어려움을 겪고
있는 사람들이 어떻게 살아 나가는지를 보면서 스스로 만들어 놓은 틀에서 벗어나 새로운 시각으로 자신의 현실을 보게 된다. 그리고 하나님의 말씀 가운데 우리를 넓혀 주시고 새롭게 해주시는 세계관을 통해 관계의 어려움과 자신의 연약함을 보게 되면서 건강한
회복을 위한 노력을 시작하게 된다. 이런 때 소그룹은 피상적인 충고와 정죄가 아닌 공감대와 슬픔을 함께 나누며
함께 기도하고 회복을 돕는 따뜻한 하나님의 손길로 쓰임을 받게 된다.
그리고 소그룹은 자신들의
새로운 시도가 실패하여 계속하기 두려워졌을 때, 친밀한 격려와 힘을 얻을 수 있는 곳이다. 자신의
용감한 시도에 대해 소그룹원들의 칭찬과 인정을 받으며 더욱 힘을 얻어 다시 시작할 수 있게 된다.
미국은 소도시일수록 남자들의 도박이
심각한 문제다. 미국 사람들이
원주민이었던 인디언들의 문화와 삶을 도태시키기 위해 그들의 생활비를 대주면서 보호구역(reservation)이라는 곳에서만 거주하도록 한 뒤, 그 주위에 도박장을 많이 세워 그들에게 주는 돈을 다시
거두어들이는 방법을 쓰고 있다는 얘기를 들으면서, 도박이야말로 한 사람과 인종을 망하게 하는 길이라는 생각을
하게 되었다. 한번 도박에 빠지고 나면 목사님이 찾아가서 타이르고, 온 가족이 매달려도 고쳐지지 않는다. 급기야 목사님들이 벼락맞을 거라고 협박성 설교까지 해도
소용이 없다.
내가 아는 한 소그룹은 손가락을
잘라도 발로 도박을 하겠다던 한 형제의 도박벽을 함께 이겨냈다. 도박을 끊으려는 노력이 거듭 실패했지만, 그 형제를
결코 정죄하지 않고 유혹을 견디기 힘든 순간에 같이 있어 주고 기도해 주어 1년 반 만에 그분이 온전히 도박에서
벗어나게 되었다고 한다. 함께 있어 주고, 함께 돌봐 주는 소그룹의
아름다운 기능은 좋을 때보다 위기의 시기에 더욱 빛을 발하게 된다.
상승작용(Synergy)
시너지(Synergy)는 에너지(Energy)와 같은 어원에서 나온 말로, 각기 다른 악기를 연주하여 장엄한 오케스트라를 이루듯 작은 것들이
모여서 이루어 내는 어떤 핵 같은 힘을 말한다.
그 동안 소개한 소그룹의 원리들은
모두 서로 연결되어 있다. 후원과 소속감의 원리, 학습효과, 변화의 힘, 상호책임의식, 그리고 지금 소개하는 모험과 경험의 원리는 다른 원리지만, 모두 서로 깊은 연관을 갖고 있는 것들이다. 이 원리들이 한 개인이 아니라 소그룹에
적용되었을 때, 많은 일들이 훨씬 더 빠르고 효율적으로 성취된다고 한다. 그리고 소그룹원들도 각기 다른 사람들이 모여서 서로 연결되어 그리스도를 머리로 하는 한 몸을 이루어 혼자 힘으로는 할 수 없는 위대한
일들을 이룰 수 있게 된다.
그 이유는, 사람들은 함께 일할 때 더 큰 동기를 부여하고
더욱더 헌신하게 되어 각각의 재능과 탤런트가 시너지를 일으켜 더 구체적이고 특별하게 일을 성취할 수 있기 때문이다.
십여 년 전, 몇 사람이 모여 교회를 개척하고 목사님을 모셔왔는데, 갑자기 사람들이 모여드는 통에 이분들을 어떻게 돌봐야 할지 난감했던 적이 있다. 유치부부터 성인 성경공부까지 교육부 일을 다 맡아서 이리저리 뛰어다니며 정신없이 사역하다 청년 소그룹 모임과 평신도 리더모임을 통해
여러 사람의 재능을 발견하고, 그분들을 유치부와 유년부, 중고등부와
성인 소그룹의 리더로 훈련하여 세우는 일을 시작했다. 그리고 그 결과 교육부만큼은 든든하게 자리를 잡아 갈
수 있었다. 남자들이 모여 무슨 말을 할 게 있느냐며 시작을 꺼려하던 남성 소그룹은 몇 달도 안 되어 수가
배로 증가했고, 모든 교회일에 핵 같은 존재가 되었다.
모험을 싫어하는 사람도 소그룹
안에서 새로운 변화를 위해 함께 모험을 시도하고 살아 계신 하나님을 경험하게 되면 하나님 나라를 확장해 가는 일을 위해 섬기는 자로 자신을 하나님께
드릴 수 있게 된다.
뉴욕 타임즈 베스트셀러인 ‘감사의 힘’이란 책이 있습니다. 저자는 500만 명이 시청하는 미국의 인기 TV 뉴스 프로그램인 <인사이드 에디션>의 진행자 데보라 노빌입니다. 그녀는 위대한 성공은 “감사합니다”라는 말을 자주하는 사소한 습관에서 비롯된다고 했습니다. 이것은 저절로 되지 않습니다. 그래서 ‘감사’를 연습하라고 합니다. 감사의 대상이 3가지 있는데 첫째는 다른 사람들에게, 둘째는 세상을 향해, 마지막으로 나 자신에게 감사하라는 것입니다.
미국 캘리포니아 주립대학의 로버트 에몬스 교수에 의하면 하루에 5번씩 감사의 말을 쓰는 사람들과 전혀 감사의 말을 표현하지 않는 사람들의 삶의 결과가 완전히 다르다고 했습니다. 5번씩 감사를 표현하는 사람들은 스트레스도 확연하게 줄고, 건강에도 큰 차이를 보였다는 것입니다. 이렇게 감사할 때 우리를 살리는 놀라운 일이 벌어집니다.
감사를 잘하는 사람은 감동을 잘 받는 사람입니다. 내가 받은 감동으로 감사하면 상대방에게도 그 감동이 전달됩니다. 웃음을 줍니다. 웃을 때 우리 몸에 좋다는 면역성이 있는 앤드로핀이 나옵니다. 그런데 우리가 감동을 받을 때는 앤드로핀 보다 5천 배나 강력한 다이도르핀이 나온다고 합니다. 이것이 감동 호르몬입니다. 이렇게 일반은총의 영역에서도 감사는 우리 삶에 엄청난 에너지를 가져다줍니다.
하물며 하나님께 감사할 때 우리에게 돌아오는 인생의 에너지는 데보라 노빌의 ‘감사의 힘’이나 감동 호르몬과 비할 바가 못 됩니다. 문제는 우리가 감사할 줄 모른다는 것입니다. 열 명의 문둥병 환자가“제사장들에게 가서 네 몸을 보이라”(눅 17:14)는 예수의 말씀에 순종해서 성전을 향해 가는 도중에 모두 치유함을 받았습니다. 그러나 그중 단 한 명 사마리아 사람만이 감사하기 위해 돌아왔습니다. 10명 중 한 사람만이 감사했습니다. 이것이 오늘 우리 시대의 모습입니다. 사람들은 감사에 인색합니다.
감사를 방해하는 가장 큰 적 가운데 하나가 ‘근심’입니다. “근심이 사람의 마음에 있으면 그것으로 번뇌케 하나…”(잠 12:25)근심은 감사가 아닌 번뇌를 낳습니다. 문제는 사람들이 자신의 힘으로 해결할 수 없는 문제를 품고 염려한다는 것입니다. 심리학자 어니 젤린스키의 연구 결과가 이를 증명합니다. “우리가 하는 걱정의 40%는 절대 현실로 일어나지 않는 것이고, 30%는 이미 일어난 일에 대한 것이며, 22%는 안 해도 될 사소한 일이고, 4%는 우리 힘으로는 어쩔 도리가 없는 일이다” 결국 우리가 바꿀 수 있는 걱정은 겨우 4% 밖에 안 된다는 것입니다.
Thank와 Think는 모음하나 차이입니다. 생각만 바꾸면 감사하지 못 할 것이 없습니다. 우리의 눈이 환경에 고정되어 있을 때는 불평과 염려가 나옵니다. 그러나 우리의 눈을 들어 하나님께 고정할 때 감사가 시작됩니다. “아무 것도 염려하지 말고 오직 모든 일에 기도와 간구로, 너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라. 그리하면 모든 지각에 뛰어난 하나님의 평강이 그리스도 예수 안에서 너희 마음과 생각을 지키시리라.”(빌 4:6,7) 그래서 바울은 자신있게 말했습니다. “범사에 감사하라 이는 그리스도 예수 안에서 너희를 향하신 하나님의 뜻이니라”(살전 5:18). 어떠한 상황에 있던지 감사는 하나님의 뜻입니다.
2008년 가을 어느 날 아침, 시편 138편을 묵상하는데 문득 다윗의 고백인 ‘전심으로 주께 감사하며’라는 말씀에 영감을 받아 곡을 썼습니다. 처음엔 그 의미가 다소 생소했는데 영어성경에서 풀렸습니다. “with my whole heart”, 즉 ‘내 모든 마음으로’ 하려면 감사의 조건을 찾아야 합니다. 우리는 감사할 일이 있을 때만 감사합니다. 그러나 감사할 이유를 찾아보세요. 생각보다 많아 깜짝 놀랄 것입니다.
이 시의 구조가 독특합니다. 7절은 일종의 병행구입니다. “내가 환난 중에 다닐지라도 주께서 나를 소성케 하시며…”감사가 나오고 하나님의 응답이 뒤따릅니다. 일반적으로 곡의 후렴은 절의 결론입니다. 1절이 있기에 후렴이 등장합니다. 그런데 이 시는 먼저 결론이 나옵니다. 즉 감사를 선포하고 후렴에서 감사의 조건이 나옵니다. 적어도 ‘감사’의 원리에 있어서 이 시의 구조가 맞습니다. 미리 감사는 하나님을 움직이는 힘입니다. 바로 오늘부터 미리 감사하는 습관을 만들어봅시다. 그럴 때 이번 추수감사 연휴는 물론 우리의 인생이 이전과 비교할 수 없는 풍성함으로 넘칠 것입니다.
자녀가 생기는 순간부터 부모들은 많은 에너지와 노력을 자녀양육에 둔다. 잘 키우고 싶고 그들을 행복하게 해 주고 싶기에 최선의 노력을 다한다. 그런데 그 노력이 분명한 목표를 가지고 있다면 실수나 실패 혹은 방황이나 혼돈을 줄여줄 수 있을 것이다.
일반적으로 교육학자들은 교육의 목표를 크게 두 가지로 둔다. 하나는 ‘마음을 지키는 도덕과 윤리의식’을 아이들에게 심어주는 것이고, 다른 하나는 ‘이웃을 사랑하고 인류에 공헌하려는 사명감’을 가지도록 돕는 것이다. 이것은 학문적인 정의임에도 불구하고 기독교적인 관점에서 볼 때 큰 의미가 있다. 바로 ‘거룩’과 ‘사랑’이기 때문이다. 하나님의 가장 중요한 성품이기도 하고, 하나님이 인간에게 기대하시는 가장 중요한 두 가지 요소이기도 하다. 이것이 바로 우리 자녀들의 교육목표가 되는 것은 어쩌면 당연한 것일지 모른다. 특별히 우리가 살고 있는 현대사회의 특징을 볼 때 이 두 가지 목표는 너무나 현실적이고 중요하다.
먼저 첫 번째 교육 목표인 ‘마음을 지키는 도덕과 윤리의식’ 즉 ‘거룩함’은 우리 자녀들에게 어떤 의미를 주는가? 수년 전 출강하는 학교에서 ‘현대사회가정’이라는 과목을 강의해 달라고 요청하였다. 그때 강의준비를 위해 연구하면서 발견한 현대사회의 가장 중요한 특징 두 가지가 있다. 우리가 살고 있는 현대사회는 사회구성원들이 본능적이고 감각적으로 살도록 자극하고 유혹하고 있다는 것이며(제1특징), 다른 하나는 그렇게 본능적 충동에 의해 살다가는 이 사회에서 생존하기 힘들게 만드는 신용 및 도덕성을 요구하는 사회(제2특징)라는 것이다.
제1특징을 구체적으로 살펴보자. 우리는 거리에서나 TV에서나 맛있는 먹을거리를 쉽게 접한다. 입고 싶은 예쁜 옷들도 엄청 많다. 핸드폰, 스마트 폰 정신이 없다. 세련되고 성능 좋은 멋진 차들도 너무 많다. 뿐만 아니라 Sexy 한 몸매와 차림으로 다니는 여자들은 어디서나 볼 수 있다. 법만 없다면 마음껏 가지고 싶고 만지고 싶다.
문제는 제2특징이다. 이렇게 감각적이고 유혹적인 상황에 대책 없이 일단 반응부터 하다가는 이 사회에서 경제적으로 도덕적으로 몰락하게 된다. 규모 없이 돈 쓰다가는 신용불량자 되고 아무리 높은 지위에 올라가도 성적으로나 물질적으로 도덕적 하자가 생기면 추락하게 되어 있다. 과거에는 어느 정도의 불륜은 그 사람의 힘이었고 부정한 돈은 능력이었는데, 이제는 그렇지 않다. 그냥 추락이다. 특별히 지금은 비밀이 없는 사회가 되었다. 돈의 흐름은 통장와 카드에 고스란히 기록되고 어떤 대화도 핸드폰에 녹음시킬 수 있다. 움직임과 행동은 손안의 핸드폰과 곳곳의 CCTV에 그대로 살아있다. 네티즌의 고발도 한몫이다. 감추인 것이 드러나지 않을 것이 없고 숨은 것이 알려지지 않을 것이 없으며 골방에서 귀에 대고 말한 것이 지붕 위에서 전파되리라고 하신 말씀의 실현이다(마10:26, 눅12:3).
그러므로 자녀를 양육하는데 있어서 도덕과 윤리의식을 의도적으로 심어주는 것은 이 사회에서의 생존을 위한 기본이 되었다. 사회질서와 인간관계에 대해 너무나 짧고 간단명료하게 명령하신 십계명의 내용이 우리 자녀들을 살리게 한다. ‘부모를 학대해서는 안 되며 다른 사람에게 신체적으로 폭행하거나 성적인 범죄를 저질러서는 안 된다. 내 돈과 남의 돈을 구분하여 다른 사람의 재산에 해를 끼치지 않으며 거짓말로 사람들을 괴롭혀서는 안 된다.’ 부모는 무엇이 옳고 무엇이 그른지, 무엇이 선이고 무엇이 악인지, 생활가운데 구체적으로 자상하게 설명해주어야 할 것이다.
자녀를 너무 사랑하는 요즘 부모들은 그들이 태산을 넘을까 험곡에 갈까 노심초사하며 앞길을 평탄케 해 주느라 정신이 없지만, 그보다 ‘빛 가운데 걸어가라’고 강하게 가르쳐야 한다. 아들에게 자주 이런 이야기를 한다. “진호야, 엄마 아빠가 인생을 살아보니 태산도 험곡도 피할 길이 없더라. 정말 중요한 것은 빛 가운데로 걸어가는 삶이야. 그리고 세상에 비밀이 없음을 기억해야 해. 네가 하는 모든 말과 행동은 언젠가는 다 드러나게 되어있어. 그러니까 네 행동, 네 말 심지어 네 생각도 하나님과 사람들 앞에 훤히 드러나고 있다고 생각하며 살아가는 것이 차라리 편하단다. 너 자신을 누구 앞에서든지 떳떳하고 당당하게 만들테니”
두 번째 교육목표를 보자. ‘이웃을 사랑하고 인류에 공헌하려는 사명감’은 너무 교과서적이다. 그래서 현실감이 없기도 하다. 하지만 이 또한 학습이란 관점과 현대사회의 흐름 가운데 살펴본다면 얼마나 현실적이고 중요한지 발견하게 될 것이다.
먼저 학습이란 관점에서 본다면, 학습의욕을 일으키는 가장 중요한 동기 부여가 바로 ‘세상의 필요’임을 인식해야 한다. 이웃과 세상의 어려운 점을 보고 내가 무언가 도움 주는 일을 하고 싶다고 느끼는 것이 바로 학습에 대한 동기부여가 된다는 것이다. 가난한 이웃을 보며 후에 사업가가 되어 어려운 사람을 도와주려 공부하고, 장애우 친구를 도와주다가 특수교사의 꿈을 가진다. 시각장애인 강영우 박사의 아들이 안과의사라는 사실은 유명하다. 우리 아들은 건축설계를 전공하는데, 십여 년 전 침례교단 선교훈련센터를 짓다가 건설회사가 부도나 고생하던 아빠를 옆에서 보고 건축사에 대한 꿈을 가지게 되었다. 우리나라 대학교들 중 실력과 인격 면에서 가장 신뢰받고 있는 한동대학의 교육목표는 ‘Why not change the World?'(세상을 한번 변화시켜 보지 않겠습니까?)이고, 미국의 필립스 아카데미는 ‘Not for Self'(자기 자신만을 위하지 말라)이다.
현대사회의 흐름이란 관점에서도 이웃을 사랑하고 섬기는 것은 중요하다. 왜냐하면 현대가 강조하는 리더십이 바로 섬김의 리더십이기 때문이다. 한국의 수많은 리더십 아카데미에서 궁극적으로 강조하는 것이 섬김이다. CEO 들이 사내 식당에서 줄을 서서 밥을 먹거나 손수 화장실 청소하는 모습들은 이런 면에 매우 의미 있는 상징이다. 또한 대기업에서 신입사원을 뽑을 때 실력, 영어, 창의성 뿐 아니라 ‘인성’이 추가되었다. 아무리 실력과 능력이 있다할지라도 겸손하고 섬김의 성품이 받쳐주지 않으면 의미 없다는 것을 대기업들이 알게 된 것이다. 예를 들어 중학교에서 반장을 뽑는데 어느 학생이 똑똑하고 말 잘하고 비전 있고 열정 있어도, 만약 잘난 척하거나 친구를 무시한다면 결코 반장에 선출되지 못할 것이다. 그것은 아무리 실력과 의욕이 있어도 그 아이가 영향 미칠 수 있는 대상은 한 반의 20여명도 안 된다는 의미이다. 그러므로 부모는 자녀에게 세상의 필요를 끊임없이 보여주고 그들을 향한 따뜻한 마음과 섬김의 자세를 가지도록 의도적으로 노력하며 도와야 할 것이다.
‘마음을 지키는 도덕과 윤리의식’ 그리고 ‘이웃을 사랑하고 인류에 공헌하려는 사명감’, 이것은 부모가 자녀의 손을 잡고 늘 바라보고 향해 가야하는 너무나 중요한 교육목표이다. 또한 우리 자녀들로 하여금 하나님 앞에서도 잘 살게 하는 귀중한 푯대가 된다.
지난달 28일 밤, 출발한 비행기는 밤새 날아 다음날 아침 브라질 상파울로에 도착했다. 이번 방문은 상파울로의 선교공동체인 쿰(대표 박지웅 선교사)이 후원하고 남미 찬양선교단 램프(LAMP)가 주최하는 ‘램프 예배세미나’ 강사로 섬기기 위함이었다. 이 세미나는 브라질을 비롯해서 아르헨티나, 파라과이 등에서 60여 명이 모여 남미 한인교회 처음으로 예배에 대해 본격적으로 다루는 의미 있는 모임이었다.
브라질은 참 독특한 나라이다. 대한민국과 지구의 정반대에 위치한 브라질, 그곳에 전혀 다른 세상이 존재하고 있음을 40년 이상 모르고 살았다는 것이 놀랍기만 하다. 우연히 《사랑하지 않을 수 없는 나라, 브라질》이라는 책을 쓴 박영진 씨를 만나서 사인한 책을 구입했다. 그는 세계 일주를 두 번이나 한 사람으로서 브라질에 마음이 꽂혀 아예 이곳에서 살고 있다. 관계 중심적이고, 음식 좋고, 시간 많은 나라. 일본·한국·볼리비아·페루·유대인 등 백인에서 동양인에 이르기까지 이 나라를 사랑하고 서로 존중하며 함께 공존하는 나라. 다양성을 유지하면서 자기만의 독특한 문화를 창출해내는 나라가 바로 브라질이다.
필자가 느낀 이 나라의 특징은 한마디로 수평성이다. 일례로 부자들이 먹는 음식이나 서민층이 먹는 음식의 질이 거의 차이가 없다. 한번은 LAMP 찬양단을 섬기는 박지범 선교사, 미국 달라스의 예배공동체 Kings Region을 섬기는 김재우 선교사와 함께 지하철을 타고 상파울로의 중심가인 쎄 광장에 나갔다. 한 초라한 버거 판매점을 방문해서 브라질식 핫도그와 오렌지 주스를 주문했다. 반으로 자른 오렌지 30개를 하나하나 직접 기계에 넣어서 즙을 짰다. 3컵의 주스가 나왔다. 가격은 불과 1불 50전, 문화충격이었다. 아이들에게 선물을 주는 맥도날드를 뺀 미국의 모든 프랜차이즈 업체가 브라질에서 맥을 못 추고 철수했단다.
세미나 기간에도 비슷한 경험을 했다. 주 강사 2명에 현지 강사 1명으로 진행되는 단촐한 세미나이지만, 지역교회 예배의 활성화를 위해 준비한 주제를 모두 다루기에는 2박 3일도 부족했다. 그런데도 점심 식사는 3시간이나 지속된다. 처음엔 식사 시간을 왜 그렇게 길게 잡았는지 이해가 안 되었다. 그러나 지나고 보니 음식을 나누면서 대화하는 과정에서도 사역이 일어나고 있었다. 강의와 찬양인도 외에도 식사하고, 교제하고, 상담하고, 늦은 밤까지 대화하는 모든 시간들이 중요한 사역이었다.
컨퍼런스 마치고 램프 스태프들과 별장으로 이동했다. 특별한 프로그램도 없이 그저 먹고 쉬는 줄만 알았다. 인터넷도 안 되는 외진 곳에서 그렇게 2박 3일을 지낸다는 것이 답답했다. 하지만 착각이었다. 그 넉넉한 시간에 더 깊은 만남들이 이어졌다. 식사하고 대화하며 서로의 깊은 속이야기를 하는 가운데 하나님의 깊은 임재가 있었다. 마치 오랜 가뭄에 생수를 대하듯 평생 가슴에 묻어 두었던 예배와 사역에 대한 질문, 갈등, 꿈을 나눌 때 성령께서 각 사람에게 필요한 답과 은혜를 부어주셨다.
오후 늦은 시간에 시작한 족구, 운동화가 없어서 반바지에 구두와 검은 양말을 신고 뛰었다. 군대시절, 족구리로 통했던 실력을 오랜만에 발휘하느라 좀 무리했다. 그 우스꽝스러운 모습이 통했나보다. 그때까지 나를 강사로만 여겼던 스태프들과의 거리감이 단번에 좁아졌다. 무엇보다 오랫동안 묻혀 있던 내 안의 수평적 자유함을 마음껏 분출한 의미 있는 시간이었다. 이런 깊은 교제의 과정을 통해 연결된 관계의 결실이 바로 램프선교단이다. 이들은 남미 각지에 흩어져 살지만 사역을 위해서라면 언제든지 달려오는 무서운 결속력으로 뭉쳐있다. 이것이 관계의 힘이다. 노는 것을 시간낭비로 여기는 문화에서는 질타 받을 수도 있는 쉼, 하지만 이를 건강하게 개발할 때 사역의 든든한 기초가 된다. 관계가 형성되면 사역은 저절로 이루어진다. (계속)
뉴스앤조이(http://www.newsnjoy.co.kr/)에 게재된 기사를 허락하에 올립니다.
김세윤 박사 기고, “‘영적 전쟁’은 하나님의 통치를 받는 것”
한국에서 ‘영적 전쟁’이라는 이름으로 ‘땅밟기 선교’를 행하는데, 그것은 진정한 의미의 ‘영적 전쟁’이 아니다. ‘영적 전쟁’은 사단의 나라에 맞서는 것이다. 우리가 가치 판단과 윤리적 선택을 하는 순간마다, 맘몬이라는 우상을 미끼로 우리에게 다가오는 사단의 통치를 따르지 않고 하나님 통치를 받는 것이 바로 ‘영적 전쟁’이다. 그것이 예수께서 가르치고, 사도들이 가르친 ‘ 영적 전쟁’이다.
신약 어디에 이교도의 신전을 뱅뱅 도는 방법으로 ‘영적 전쟁’ 하라는 가르침이 있는가. 흔히 여호수아가 여리고 성을 돌며 ‘땅밟기’ 했다고 하는데, 그런 해석을 따르는 것은 원시적인 신학이다. 하나님의 아들 예수 그리스도를 통해 완성된 계시 신약을 두고 왜 구약의 예비 계시로 돌아가서, 특히 여호수아 이야기를 ‘영적 전쟁’의 준거로 삼는가? 왜 그렇게 구약의 이야기 하나에 몰두하는가? 그것도 신학적 의미를 파악하지 못하고 문자주의에 얽매여서 말이다. 여호수아 식으로 ‘영적 전쟁’ 하고 선교한다면, 이스라엘이 가나안에 들어가서 이교도들 다 죽였듯이 우리도 불신자들을 칼로 다 죽여야 할까? 그것은 과격파 이슬람이 이어받은 “성전’, ‘지하드’다. 예수 그리스도를 통해 완성된 계시가 가르치는 ‘영적 전쟁’은 전혀 그런 게 아니다.
에베소서가 말하는 ‘영적 전쟁’
‘영적 전쟁’ 따위의 미신이 한국교회에 퍼져 도리어 교회의 건강과 선교를 해치고, 전도의 길을 막고 있다. ‘축사'(요사스러운 기운이나 귀신을 물리쳐 내쫓음)나 ‘땅밟기’ 같은 방식으로 ‘영적 전쟁’ 한다는 사람들에게 왜 그런 식으로 선교하느냐 물으면, 그들은 에베소서 6장 12절 “우리의 씨름은 혈과 육을 상대하는 것이 아니요, 통치자들과 권세들과 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들을 상대함이라”를 언급하며 ‘영적 전쟁’을 해야 한다고 주장한다. 그러면 에베소서에서 ‘영적 전쟁’을 어떤 방식으로 하라고 가르치느냐 물으면 그들은 대개 묵묵부답이다. 6장 13절 이하를 읽지 않았거나, 읽어도 무슨 뜻인지 모르기 때문인 것 같다.
‘영적 전쟁’은 해야 한다. 우리 그리스도인들은 날마다 심각한 ‘영적 전쟁’의 전장에 서 있음을 깨달아야 한다. 하나님나라 백성으로서 사단의 죄와 죽음의 통치에 매일 대항해야 한다. 그렇다면 ‘땅밟기’ 같은 방식이 에베소서가 말하는 ‘영적 전쟁’일까. 에베소서에는 “진리로 너희 허리띠를 띠고 의의 호심경을 붙이고 평안의 복음이 준비한 것으로 신을 신고 모든 것 위에 믿음의 방패를 가지고 이로써 능히 악한 자의 모든 불화살을 소멸하고 구원의 투구와 성령의 검 곧 하나님의 말씀을 가지라”(엡 6:14~17)고 말한다. 여기서 바울은 로마 병정의 무장 상태를 묘사하여 설명함으로써 ‘영적 전쟁’의 심각성을 일깨우고 있다. 하지만 허리띠·호심경·군화·방패·검·투구 등 로마 병정의 무장이 중요한 것이 아니다. ‘ㅇㅇ의’가 중요한 것이다. 여기 ‘성령의 검’을 ‘하나님의 말씀’이라고 풀어 주지 않았는가. 즉 우리가 진리를 굳게 지키고, 의를 행하며, 열심히 돌아다니며 화평의 복음을 전하여 죄인들을 하나님께 화해시키고, 이웃과 이웃을 화해시키며, 핍박을 믿음으로 이겨 내는 것이 에베소서에서 가르치는 ‘영적 전쟁’이다.
에베소서는 에베소의 교회에 보내진 서신으로 이해된다. 에베소서 수신인란에 일부 유력한 사본들이 에베소라는 지명을 담고 있기 때문이다. 당시 에베소에는 고대 ‘세계의 일곱 불가사의들’ 중 하나라는 아르테미스(디아나) 여신의 신전이 있었다. 그래서 에베소서에서 그 신전을 돌며 ‘땅밟기’ 또는 ‘축사’ 하여 ‘영적 전쟁’ 하라는 가르침이 있는가?
한국에 엄청난(선한?) 영향을 끼친 미국의 한 유명 선교학 교수가 10여 년 전 한국의 한 대형 교회 목사의 도움으로 양국의 그리스도인 다수를 동원하여 에베소의 아르테미스(디아나) 여신 신전 폐허를 밟는 ‘영적 전쟁’을 하였다 한다. 이런 뉴에이지 소설 같은 ‘영적 전쟁’의 결과는 무엇인가? 그래서 터키와 이웃 무슬림 나라들에 복음의 역사가 활발하게 되었는가? 세상에 자유·정의·평화가 증진되었는가? 그러기는커녕 그 직후 저 과격파 무슬림들이 그들식 ‘영적 전쟁'(지하드) 을 벌여 온 세계(특히 서방 기독교 세계)가 전쟁과 테러 공포에 휘말리고, 종교 전쟁, 문명 충돌의 커다란 위기를 맞게 하지 않았는가? 이런 결과를 거액을 들여 그런 ‘영적 전쟁’을 감행한 사람들의 논리에 맞추어 해석하면 우리 하나님이 아르테미스(디아나) 여신에게 패배했다는 것인가? 에베소서는 우리에게 이런 이교도적이고 미신적인 ‘영적 전쟁’이 아니라 예수 그리스도와 그의 사도들이 가르친 진정한 ‘영적 전쟁’을 하라고 가르치는 것이다. 곧 믿음 안에 굳건히 서서, 진리를 고수하고, 사랑과 의를 행하고, 성령의 도움으로 화평의 복음을 선포함으로써 사단의 죄와 죽음의 통치에 맞서 싸우라는 것이다.
희생당한 어린양의 방법
신약의 모든 책들이 다 이러한 ‘영적 전쟁’을 가르친다고 할 수 있지만, 그중에서도 전쟁 언어를 가장 절실하게 사용하며 ‘영적 전쟁’을 말하는 책은 요한계시록이다. 그 책은 교회를 유다의 사자 다윗적 메시아 예수가 소집한 12사단 14만 4,000의 군대라 한다. 그리하여 용·짐승·거짓 선지자라는 사단의 삼위일체에 맞서 거룩한 전쟁을 처참히 치르는 것을 묘사하고 있다. 그 책은 사단의 나라에 대항해서 하나님나라가 어떻게 승리하는가, 교회가 그리스도의 군대로 그 전쟁에 어떻게 참여해서 하나님나라의 승리가 이루어지도록 해야 하는가를 가르치고 있다. 그런데 요한계시록은 아시아 일곱 교회들에 보내진 하나의 순회 서신이다. 아르테미스 여신의 신전이 있는 에베소 교회에도 보냈고, 사단의 왕좌가 있는 버가모 교회에도 보냈다. 하지만 그 책 어디에도 그 신전들 주위를 ‘땅밟기’ 하고 ‘축사’하는 식으로 ‘영적 전쟁’ 하여 승리하라는 말은 없다. 도리어 요한계시록은 “희생당한 어린양”의 방법으로, 즉 순교를 무릅쓴 자기희생의 정신으로 하나님나라의 복음을 선포하여 사단의 죄와 죽음의 통치를 이기라고 가르치고 있다.
요한계시록에는 로마 황제 체제로 현신화하여 팍스 로마나(Pax Romana)의 거짓 복음으로 열방을 미혹하는 사단의 나라에 맞서 여러 도시에 세워진 황제 숭배의 신전을 ‘땅밟기’ 하여 ‘영적 전쟁’ 하라는 가르침은 일언반구도 없다. 그 책은 도리어 강요되는 황제 숭배를 거부하고, 팍스 로마나의 유혹에 도취되지 말고, 창조주 하나님만 진정한 왕이시니 그의 통치 아래서만 진정한 의와 평화와 구원이 있다는 진리를 선포하여 사단의 거짓 왕국을 극복해야 한다고 가르치고 있다. 사단은 ‘짐승’으로 무력과 압제와 수탈 등의 방법으로 세계를 지배하지만 교회는 창조주 하나님의 통치에 순종하고 그의 사랑의 이중 계명을 실천하는 삶으로써, 즉 사랑과 자기희생과 진리 증거로 ‘영적 전쟁’을 하여 사단의 죄와 죽음의 통치를 극복하라는 것이다. 이것이 ‘희생당한 어린양’의 방법이고 요한계시록의 메시지다. 예수와 사도 바울 그리고 계시록은 교회로 하여금 사랑으로 하나님나라의 복음을 선포하되, 말로만이 아니라 삶으로써 신실하게 선포하여, 사단의 죄와 죽음을 극복하라고 일관되게 가르친다. 이것이 우리 그리스도인들의 진정한 ‘영적 전쟁’이다.
‘영적 전쟁’의 전쟁터는 우리 실존의 삶이다. 날마다 가치 판단과 윤리적 선택이라는 갈림길에서 사단의 통치를 물리치고 하나님의 통치를 받는 것이 ‘영적 전쟁’이다. 그런 선택의 순간마다 하나님의 통치는 구체적으로 사랑의 이중 계명을 실천하라는 요구로 온다. 하나님나라의 복음을 선포하신 예수께서는 모든 계명을 ‘이중 사랑 계명’으로 요약하셨는데 (막 12:28~34), 사도 바울은 이것을 ‘하나님의 법’ 또는 ‘그리스도의 법’이라 했다 (고전 9:21, 갈 6:2). 하나님 사랑의 반대말은 우상 숭배이다. 예수께서 가장 경계한 우상은 불상도, 아르테미스 신상도, 버가모의 사단상도, 신격화된 황제상도 아니라 바로 맘몬이다 (마 6:24, 눅 16:13). 모든 우상 숭배는 파괴력이 있다. 그러나 가장 큰 파괴력을 가진 우상 숭배의 형태는 바로 돈 또는 재물에 대한 우상 숭배이기 때문이다. 맘몬·재물이 우리의 안녕과 행복을 가져다준다는 우상 숭배가 부자간 형제간도 갈라 원수가 되게 하고, 사회 계층 간의 불의·불평등·갈등을 낳고, 나라 간 전쟁도 일으키며, 전반적으로 인간성을 황폐화한다. 그러기에 예수께서 그 우상 숭배를 가장 심각히 경고하신 것이다. 오늘날 사단은 우리 육신을 자극하여 맘몬이라는 우상을 숭배하게 한다. 돈이 우리에게 안녕과 행복을 가져다주는 것이니 돈을 많이 벌기 위해 거짓말도 하고, 사기도 치고, 바가지도 씌우고, 유해 식품 등 가짜 물건도 팔고, 부실 공사도 하고, 뇌물을 주고받기도 하고, 힘으로 남을 억압하라고도 한다. 이런 사단의 통치에 맞서 있는 우리에게 날마다 성령이 상기시키는 것은 사단의 그러한 통치를 거부하고 하나님의 통치를 받으라는 것이다.
한국교회는 하나님나라를 그리스도의 재림 시 오는 것으로만 가르쳐 먼 미래로 연기해 버리든가, 죽음 뒤 우리의 영혼이 가는 저 위 하늘 어딘가로 밀어 올려 버려, 많은 성도로 하여금 오늘을 사는 우리의 삶과는 무관한 것으로 인식하게 한다. 그러나 예수는 자신을 통하여 이미 출범한 하나님나라의 현재성을 강조하셨다. 사도들은 주 예수 그리스도께서 부활하시어 하나님 우편에 앉아 하나님의 통치를 지금 대행하심을, 즉 그의 성령을 그의 교회에 퍼부어 주시어 그리스도인들로 하여금 그의 통치의 일꾼 또는 군사가 되어 사단의 죄와 죽음의 통치를 극복하고 하나님의 구원의 통치를 실현해 가도록 하신다는 것을 강조하였다.
그러기에 주 예수 그리스도를 통하여 오는 하나님의 통치는 오늘 우리의 구체적 삶의 현장에서 맘몬 우상 숭배 대신 하나님을 사랑하고, 이웃 착취 대신 이웃을 사랑하라는 ‘하나님(나라)의 법’ 또는 ‘그리스도의 법’을 지키라는 요구로 오는 것이다. 물신주의적 탐욕을 배제하고 “오늘 우리에게 일용할 양식을 주소서”라고 기도하는 자세로, 공중에 나는 새도 먹이시고 들에 피는 백합화도 입히시는 하나님의 ‘아빠’ 노릇 해 주심을 믿고, 그의 뜻에 순종하며 살라는 요구로 오는 것이다. 돈을 더 많이 벌기 위해 이웃을 억압하고 착취할 것이 아니라, 이웃을 사랑하고 섬기라는 요구로 오는 것이다. 우리가 날마다 가치 판단과 윤리적 선택의 순간에 성령은 맘몬 우상 숭배와 이웃 착취를 조장하는 사단의 통치와 하나님 사랑과 이웃 사랑을 요구하는 하나님의 통치의 갈림길을 밝히 보여 주시고, 우리로 하여금 사단의 통치의 유혹을 물리치고 하나님의 통치를 받을 수 있는 믿음을 주시는 것이다. 이렇게 성령의 일깨워 주심, 인도하심, 그리고 믿음 주심에 힘입어 우리가 사랑의 이중 계명을 실천하여 하나님의 통치를 받을 때 우리는 비로소 사단의 통치를 극복하고 ‘성령의 열매들’ (갈 5:22~23 – 사랑, 화평, 관용, 친절, 선함, 신실, 온유, 절제 등 도덕적 가치들!), 곧 ‘의의 열매들’을 맺는 것이다. (빌 1:11; 마 7:15~23) 이것이 진정한 ‘영적 전쟁’ – 성령에 힘입어 악령과 싸움 – 이다. 그러므로 날마다 가정 안에서도 서로 사랑함으로써, 직장이나 사업장에서도 정당한 이익만 얻으며 나의 상품이나 서비스로 이웃의 삶을 안전하고 풍요롭게 하며, 우리 사회 또는 환경 전반에서도 자유·정의·화평·건강이 증진되도록 노력함으로써 우리는 하나님의 통치를 받는 것이고, 사단의 죄와 죽음의 통치에 맞서는 ‘영적 전쟁’을 치루는 것이다. 우리 그리스도인들이 이렇게 진정한 ‘영적 전쟁’을 한다면, 우리나라에는 하나님나라의 샬롬이 얼마나 크게 실현될 것인가? 그것은 또 전 세계에 얼마나 큰 선교의 효과가 있을 것인가? (마 5:13~16, 벧전 2:9)
‘땅밟기’는 샤머니즘을 기독교로 포장한 것에 불과
봉은사나 카자흐스탄, 또는 예루살렘에 가서 ‘땅밟기’ 하는 것은 ‘영적 전쟁’이 아니다. 미신, 즉 샤머니즘의 발로다. 그리스도인들이 무리지어 세를 과시하면서 무슨 도시를 하나님께 바친다고 외쳐 대거나, 무슨 우범 지대 또는 퇴폐 지역을 ‘땅밟기’ 한다고 해서 그 도시, 그 지역이 ‘성시화’ 되는 것도 아니다. 그런 그릇된 ‘영적 전쟁’의 폐해는 중세 십자군 전쟁이 우리에게 충분한 교훈을 남겼다. 십자군 전쟁이 지금까지도 교회의 이슬람 세계에 대한 선교를 가로막고 있다는 현실을 똑바로 보라. 11세기 초 부터 200~300년간 서양의 기독교 국가들이 십자가 기를 높이 들고 몇 십만의 군대를 동원해 성지를 중심으로 근동 지역을 ‘땅밟기’ 했다. 그 땅 이곳저곳에 십자가의 기를 꽂고 주께 바친다고 난리를 피운 결과가 무엇인가. 그렇게 해서 성지와 중동 세계의 귀신들을 몰아내고, 이슬람을 박멸하고, 주 예수의 이름만을 부르는 교회로 가득 찼는가. 괜히 기독교 국가였던 비잔틴 제국만 멸망시켰고, 이슬람 터키 제국이 들어서게 했으며, 고대 기독교가 왕성했던 아시아와 북부 아프리카 지역이 다 이슬람 땅이 되게 하지 않았는가? 지금까지도 무슬림은 기독교에 대해 극렬히 적대하고, 교회의 선교를 막고, 기독교 세력이 무엇만 하려 하면 즉각 ‘십자군’ 이름을 대며 저항하지 않는가. 십자군 ‘땅밟기’가 중동 전체를 이슬람화하는데 공헌했다는 역설적 결과를 낳은 것이다.
많은 한국의 그리스도인들이 샤머니즘을 극복하지 못하고, 복음이 뭔지도 제대로 알지 못하고, 성경을 제대로 해석하지도 못하고, 신학적으로 사고하는 능력도 갖추지 못한 채, 이른바 선교 열정만으로 무슨 무슨 ‘스탄’이라는 나라들을 돌아다니며 ‘땅밟기’하는 선교의 결과를 보라. 중세의 십자군이 일으킨 역효과가 그대로 나타고 있지 않은가. 봉은사 ‘땅밟기’도 그런 결과를 낳지 않았는가. 그리하여 “너희들 때문에 하나님의 이름이 이방인들 가운데서 모욕을 당한다”라고 사도 바울이 자기 백성 유대인들에게 한 절규(롬 2:24, 사 52:5)가 오늘 한국교회에도 하는 절규가 아닌가? 그런데도 한국의 선교 지도자들은 선교 전략으로 ‘땅밟기’를 주장한다. 몇 년 전 미국 시카고 휘튼대학에서 열린 한인 세계 선교 대회에서도 ‘땅밟기’를 중심으로 한 선교 전략을 짰다는 얘기를 들었다. 그것이 사실이 아니기를 바란다. 그러나 그것이 사실이라면, 그런 중요한 대회에 모인 신학자·선교학자·교회 지도자·선교 지도자라는 사람들이 그런 선교 ‘전략’을 짰다면, 그것은 놀랍고 슬픈 일이다.
한국 교회는 급격히 쇠락하고 있다. 일대 위기를 맞은 것이다. 그런데도 많은 그리스도인들은 십자군 운동의 정신과 승리주의(Triumphalism)에 빠져 있는 듯하다. 몇몇 소수의 힘없는 그리스도인이나 단체들을 제외하고는 진정한 회개와 갱신의 기미를 보여 주지 못하고 있는 것 같다. 많은 교회의 구원론은 사실상 구원파 또는 고대의 영지주의의 구원론에다가 중세 가톨릭교회의 공로-상급 신학을 합성하여 놓은 것이고, 그들의 윤리는 세 가지(주일 성수, 헌금, 전도) 하기와 세 가지(술, 담배, 제사) 안 하기로 축약된 바리새적 경건주의요, 그들의 성경 해석은 성경의 ‘정확 무오’ 교리만 앞세우며 문자주의와 율법주의를 주입하는 것이어서, 성도들을 성경의 이곳저곳 본문들을 들이대며 접근하는 갖가지 이단 사설들(예: 여호수아 6장을 들이대는 ‘땅밟기’식 ‘영적 전쟁’, 출 20:4을 들이대는 ‘가계 저주론’)의 쉬운 제물이 되게 하는 것이며, 그들의 영성은 다분히 샤머니즘적인 성격을 띠는 것이다.
‘땅밟기’ 선교는 우리 조상들이 정월 대보름에 지신밟기 하던 샤머니즘을 기독교로 포장한 것에 불과한 것이다. 그런 교회일수록 진정한 ‘영적 전쟁’은 등한시하면서 예수께서 가장 엄중히 경고한 맘몬 우상 숭배를 조장하는 기복 신앙을 열심히 북돋아 많은 성도들을 사실상 사단의 나라 속으로 계속 밀어 넣는 일을 하고 있다. 그들이 기복 신앙의 ‘가짜 복음’을 선포하여 성도들로 하여금 수단 방법을 가리지 않고 돈 많이 벌기를 염원하게 하는 분위기를 만들 때마다, 사실상 그들로 하여금 사단의 통치를 받고 하나님의 통치에 대적하게 하는 것이다. 즉 사단의 나라 군사로서 하나님나라에 대항해 ‘영적 전쟁’을 하게 하는 것이다. 이 역설이 벌어지는 곳이 지금 ‘영적 전쟁’ 한다는 한국의 많은 교회들이다. 그래서 한국 교회 안에 “믿음 좋다”는 그리스도인 사기꾼들이 그렇게 많은 것이다.
그러므로 우리 그리스도인들이 지금 해야 할 진정한 ‘영적 전쟁’의 제일 전선은 우리 자신의 삶의 현장이요, 제이 전선은 우리 자신의 교회 안인 것이다. (아니, 제일 전선은 우리의 교회 안이고, 제이 전선이 우리의 삶의 현장이라고 하는 것이 더 옳겠다) 그리고 제삼 전선은 사단의 나라의 거짓·불의·억압·갈등에 맞서 하나님나라의 진리·공의·자유·화평을 확대해야 하는 한국 사회인 것이다. 한국 교회의 신학적 성숙 없이 어떻게 이런 진정한 ‘영적 전쟁’을 치룰 수 있을까? 한국 교회가 얼마나 더 세상의 조롱거리가 되어 얼마나 더 쇠락해야, 회개와 영적 갱신 그리고 신학적 성숙의 운동이 일어날까?
김세윤 / 풀러신학교 신약학 교수
(이 글은 <뉴스앤조이>의 유연석 기자가 10월 28일 김세윤 교수와 전화 인터뷰하고 녹취한 것을 김 교수가 보완한 것이다.)
블루베리 치즈케이크를
