[안종혁] 주님! 한국입니까, 미국입니까?

Sep 1, 2001 | 유학생 사역/한국은 좁고 미국은 두렵다

한국은 좁고 미국은 두렵다

주님! 한국입니까, 미국입니까?

들어가는 말

“한국은 좁고 미국은 두렵다”라는 본 칼럼의 제목은 장래 진로로 고민하는 크리스천 유학생들의 마음을 사실대로 표현한 것이다. 한국에 가고 싶으나 마땅한 직장이 없다. 별수 없이 미국에 남아서 살고 싶기도 하지만, 미국 이민 생활에 자신이 없고 두렵다. 결국 IMF 경제한파가 유학생들의 진로 결정에 진퇴양난을 몰고 온 셈이다. 이미 이러한 상황을 일찍이 예고하고, 나는 KOSTA 2000에서 “미국을 점령하는 유학 생활”이라는 다소 이상한 세미나 제목으로, IMF 경제 한파 뒤에 유학생들이 진로 결정을 하게 될 때 예견되는 혼란에 대해 그들을 준비시키고자 하였다. 따라서 본 칼럼에서는 “미국을 점령하는 유학 생활”에서 내가 주장하였던 논제의 근본을 유지하며, 이를 다시 글로 써서 진로 문제로 고민하는 크리스천 유학생들과 나누고 싶은 것이다.

물론 나는 여기서 크리스천의 직업관 같은 신학적인 관점을 논할 의사는 전혀 없다. 이미 크리스천 직업관에 관하여서는 이코스타의 여러 필진에 의해 충분히 논의되었다고 본다. 또한 내가 한국을 떠나 온 지가 거의 15년이 지났으니, 한국에서 취업을 어떻게 하고 또 어떤 방법을 써야 되며, 현실적으로 얼마나 어려운 지는 유학생들이 나보다 더 밝은 편이다. 따라서, “한국은 좁고”의 논제는 유학생 여러분에게 맡겨두는 편이 더욱 좋다고 생각되며, 도리어 내가 좀더 경험했고 또 자신있는 “미국은 두렵다”의 논제에 주요 관점을 두고 본 칼럼을 쓰고자 한다. 아니 차라리 “미국에서 직장을 얻으려면 어떻게 준비해야 되나요?” 또는 “미국 생활에서 겪는 언어와 문화의 장벽을 어떻게 두려움 없이 극복하며 살 수 있나요?” 라는, 수 많은 크리스천 유학생들의 질문에 나의 경험을 통하여 직접적으로 대답하고 싶다.

K형제의 고민

지금 학위취득을 앞에 둔 유학생 K형제의 고민을 들어보자.

“최근 한국의 어려운 경제 상황은 학위 논문 심사를 몇 달 앞에 남겨 둔 K형제의 (학위 취득 후) 취업에 먹구름을 드리우고 있다. 수년 동안의 힘든 학위 과정을 이제 거의 마쳐가고 있지만, 앞으로의 취업과 진로 문제를 생각하면, 학위 취득의 기쁨보다는 걱정이 앞서는 형편이다. IMF 경제 한파 이후에 고국에서 보내 주시던 향토 장학금이 급격히 줄어드는 바람에, 생활고에 지친 아내의 불평을 감내하는데도 이제 힘에 겨워지고 있다. 최근 학위 취득 후에 취업이 늦어지면서, 유학생 부부들의 가정 불화가 급격히 늘고 있다는 통계는 여간 불안한 소식이 아니다. 이에 더하여, 최근에 실직하신 부모님께서는 학위 취득 후 빨리 한국에 돌아와 직장을 얻어서, 부족한 가계를 좀 도와주셨으면 하는 눈치이시다.

게다가 최근에 공부를 마친 선배들이 고국에서 직장 찾기에 고전하는 모습을 보면서, 한국의 취업의 문이 참 좁다는 생각을 지울 수가 없다. 다행히 미국이 경제의 어려움을 겪고 있기는 하지만, 아직 직장을 얻기에는 한국보다는 나은 형편이라고 한다. 그러나 미국에서 직장을 얻기가 쉽지도 않지만, 또 얻는다 해도 어떻게 미국에서 계속 살아 남을 수가 있을까 하는 의구심과 두려움이 먼저 앞선다. 한국은 좁고 미국은 두려우니, 어디로 가야할 지 모르겠다. 자신감이 없다. 날마다 주님께 기도하며, 어디로 가야할 지 여쭈어 보지만, 주님의 응답은 더디기만 한 것 같다. ‘주님, 한국입니까, 아니면 미국입니까? 제발 말씀 좀 해 주세요.’ K형제는 요사이 주님께서 한국에 살아야 하는지 아니면, 미국에 살아야 하는지 그것만이라도 말씀해 주시면 참 좋겠다고 생각해 본다.”

K형제의 고민은 현재 거의 모든 크리스천 유학생들의 공통된 고민이요, 또 기도의 제목이라고 볼 수 있겠다. 현재의 상황과는 다소 다르다고 할 수 있으나, 10여 년 전에 유학생들 대부분이 한국으로 돌아갈 때에, 미국에 남게 된 나의 경험담은 여러분의 진로 결정에 도움이 되리라 생각된다. 학위를 마칠 때까지 꿈 속에서조차도 생각지 않았던 나의 미국 이민 생활 이야기를 시작해 보기로 하자.

꿈도 꾸지 않았던 미국 이민 생활

내가 학위를 취득하던 90년대 초만해도 미국의 경제는 극히 나쁜 상황이었다. 일본의 경제력이 너무 막강하여서 미국이 이제 망해가고 있다는 패배감이 팽배할 때였다. 따라서 거의 모든 유학생들이 선택의 여지 없이 학위 취득 후에 한국에 돌아가길 원했다. 또 학위를 취득하고 한국에 돌아가면, 직장을 쉽게 얻을 수 있는 시절이라서, 나의 유학 동료 대부분이 한국으로 돌아갔다. 나도 물론 학위 취득이 가까워지자, 한국의 대학에서 교수 자리를 얻기 위하여 몇몇 대학에 지원하였으나, 결과는 별로 고무적이지 못하였다. 특히 서른이 훨씬 넘어 늦게 유학을 와서, 동료들 보다 학위 취득에 시간이 더 많이 걸렸고, 나이가 마흔이 가까워서 학위를 취득하게 된 탓도 있었다.

그런데 학위를 마쳐 갈 즈음에 크리스천으로서 내 인생에 큰 영향을 줄 만한 도전이 있었다. 유학 생활 동안 나의 믿음의 본이 되었으며, 또 믿음의 동역자로 같은 교회에서 유학생을 섬겼던 믿음의 동지인 P형제가 학위 취득 후에 가족과 함께 M국에 선교사로 자원하였던 것이다. 우리가 함께 섬기던 교회에서 P형제를 M국 선교사로 파송할 때, 나는 그 교회에 선교부장으로 섬기고 있었다. 그 당시는 M국의 선교의 문이 열리지 않았고, 대단히 위험한 시기였다. 그때 주님은 나에게 M국에 나간 P선교사의 사역을 지원할 독립적인 선교회를 미국에 세울 것을 요구하셨다. 하지만 나는 주님이 어찌 말씀하시든지 한국에 돌아가고만 싶었다. 그래서 서둘러 국제 바울선교회(PIM)를 조직하고, 미국 정부에 비영리 선교회로 등록까지 마쳤다. 나는 총무 간사로서 M국 선교 지원의 확장을 위하여 동분서주하였다. 사실 나는 속히 한국에 돌아가기 위하여 가능하면 빨리 국제 바울 선교회의 재정적인 자립을 이루고, 또 장기적인 P선교사의 선교 지원 교두보를 미국에 확보해 두고 싶었다. 그렇게 임무를 완수한 후에 나는 귀향하는 군인처럼, 선교 사역의 부담을 던져 버리고, 한국으로 돌아갈 예정이었다. 그런데 주님께서 계속 내 마음에 부담을 주시며, 미국에 남아서 국제 바울 선교회를 섬기며 M국 선교를 지원할 것을 요구하셨다.

어찌할 것인가? 나는 그때까지 학위 취득 후에 미국에 남아서 직장을 잡고 살겠다고 생각해 본적이 꿈에서 조차 없던 터였다. 물론 수년 동안 주님께 한국에 돌아가서 대학 교수로 젊은이들을 섬기게 해 달라고 기도해 오고는 있었다. 나는 두려웠다. 그저 유학 생활이 끝나면 기억하고 싶지 않았던 미국 생활의 압박을 다시 감내해야 한단 말인가? 자신 없는 영어 실력을 가지고 미국사회에서 전문 직업인으로 살아 남을 수 있을까에 도통 자신이 없었다. 이때에 주님은 몇 년 전 내가 유학 생활이 힘들어 눈물 흘릴 때에 그 눈물을 닦아주시던 주님의 은혜에 너무도 감사하여, 주님께 드린 나의 신앙 고백을 생각나게 하셨다 – “주님! 저의 모든 삶을 주님께 드립니다. 주님이 말씀하시면 언제나 순종하고 주님을 따르겠습니다.” 나는 주님의 인도하심에 순종하기로 하고, 말씀의 약속에 의지하여 미국에 남기로 작정하였다. 내가 미국에 남기로 결정한지 얼마 되지 않아서, 수 많은 기존연 구원들을 계속 해고하고 있던 IBM Watson 연구소에서 나를 박사후 연구원으로 채용하겠다는 연락을 받았다. 주님의 섬세하신 인도하심 가운데 꿈도 꾸지 않았던 나의 미국 생활(이민 생활)은 이렇게 시작되었다.

무엇보다도 내가 미국에 남기로 한 후에 가장 먼저 나를 괴롭게 한 것은 한국 유학생으로서 미국에 온 나의 정체성(Identity)이었다. 미국에 사는 나는 한국 사람인가? 미국 사람인가? 나는 어차피 두 문화에 접하고 살 수 밖에 없는 이민 1세이지만, 나의 자녀와 후손들은 어떤 정체성을 가질 것인가? 결국 내 후손들의 피부는 나와 같이 계속 동양인의 모습일 것인가 아니면 다른 인종의 모습으로 변화되어 갈 것인가? 꼬리를 무는 수 없는 질문들로 날을 지새웠다. 아마 지금도 미국에 남아 살기로 작정한 유학생들이 이와 같은 정체성 문제에 고민하고 있을 것이 틀림 없다.

재미있는 미국 생활

내가 지금 재직하고 있는 대학에 초임 조교수로 부임해 온지도 이제 7년이 되었다. 새로운 대학의 문화와 환경 속에서 숨가쁘게 바쁜 나날들이었다. 열심히 연구하고, 또 가르쳤다. 또한 주님의 사역 때문에 대학에서 일하는 만큼의 또 다른 바쁜 스케줄 속에 보낸 날들이었다. 나는 지금도 총무 간사로서 바울 국제 선교회를 섬기고 있다. 주님은 바울 국제 선교회를 축복하셨고, 본 선교회를 통하여 M국 선교에 풍성한 열매를 맺게 하셨다. 바울 국제 선교회는 작은 사람들이 섬기는 구멍 가게 같은 선교회지만, 결코 작은 선교회가 아니다.

주님의 도우심 가운데 나의 연구 프로그램은 이미 대학 내에서 뿐만 아니라 내 연구의 전문 분야에서도 영향을 크게 끼치는 프로그램으로 성장하였다. 이 때문에 최근에는 세계 각국에서 내 연구실을 견학하고자 하는 방문객들이 많이 있다. 그 중에서도 특히 한국의 대학에서 견학오신 교수들을 만나게 되면, 거의 어김 없이 언제쯤 한국 대학으로 들어올 계획이냐고 묻는다. 아마 그분들이 보시기에는 한국 대학의 교수로 들어가기 위하여 지금 내가 근무하는 미국 대학에서 훈련을 잘 받고 있다고 생각되시는 모양이다. 또 실제로 한국의 대학에서 교수 자리를 얻기 위하여 미국 대학에서 잠시 가르치는 젊은 교수들도 있기는 하다. 그런데 이 질문은 나를 당혹스럽게 만드는 “이상한 질문”이다. 왜냐하면, 마치 백인 미국 교수에게 가서 한국 대학으로 언제 들어올 거냐고 물을 때, 백인 미국 교수가 느끼는 당혹스런 감정과 내가 느끼는 감정이 거의 비슷한 것일 것이기 때문이다. 나는 아브라함처럼 주님께서 명하시고, 허락하신 땅이면 내가 살 땅이라고 믿고 산다. 그래서 나는 한국은 고국으로 믿고 살고, 미국은 내 땅이라고 믿고 산다.

요사이 미국에서는 이민 신학이라는 분야의 연구가 활발하다. 하나님이 명하시고 허락하신 땅이면, 내가 살 땅이라는 아브라함이 가졌던 믿음이 이민 신학에 근간이 되어야 할 것이다. 이스라엘 백성에게 약속하셨던 가나안 땅은 저들의 조상이 한번도 살아본 적이 없던 이방땅이었다. 그러나 하나님께서 약속하시고 명하시니, 여호수아의 인도 하에 요단강을 건너서 가나안 땅을 점령하였고, 또 그들의 자손이 거기서 대대로 살아오고 있다. 물론 나는 지금도 미국의 문화와 관습을 배우며 산다. 또 내 평생에 고칠 가망이 전혀 없는 영어의 엑센트를 여전히 유창하게 쓰면서, 오늘도 자유롭게 미국 땅을 누비고 다닌다. 다민족이 어울려 살면서도 서로를 존중하고, 조화를 이루며 사는 미국 생활이 나는 참 재미있다. 내가 미국에 살기 때문에 감당할 수 있는 수 많은 주님의 사역에 참여해 오면서, 왜 주님이 나를 미국에 남겨 두시기를 원하셨는지 이제 조금 이해할 것 같다.

한때는 나도 K형제처럼 “주님! 한국입니까, 미국입니까?”라고 두려움 가운데서 묻고, 또 물었다. 하지만 이제는 미국 이민 생활이 자유로워져서 “한국 대학의 교수로 언제 들어올 계획입니까?”라는 질문이 이상한 질문으로 들린다. 그래도 나는 언제고 주님이 말씀하시면 어느 곳으로든지 이동할 준비가 되어 있다. 주님의 말씀에 따라 살고, 움직이는 이민 생활의 참 자유를 맛보고 있다. 결국 한국입니까, 미국입니까를 주위 사람들에게 묻고 고민하기 전에, 먼저 주님께 물어야 한다. 주님의 인도하심에 민감하게 반응하는 크리스천은 결코 진로를 결정하는데 향방 없이 나아가지 않는다.

다음 회에서는 미국에서 전문직을 가지고 이민 생활을 시작하고자 하는 크리스천 유학생들을 위하여, 세계 속에서의 한국인의 정체성은 무엇이며, 이민 크리스천의 정체성이 무엇인가를 논의해 보고자 한다.

[주명수] 시민 단체들의 공익적 행동 한계

Sep 1, 2001 | 기독교적 세계관/복음과 법

복음과 법

시민 단체들의 공익적 행동 한계

대법원은 지난 7월 13일 시민 단체 등의 공익 목적 수행을 위한 활동의 한계를 정하는 판결(98다51091)을 하나 내렸다. 그 판결 요지는 시민 단체 등의 공익목적수행을 위한 활동은 바람직하고 장려되어야 할 것이나 그러한 목적 수행을 위한 활동이라 하더라도 법령에 의한 제한이나 그러한 활동의 자유에 내재하는 제한을 벗어나서는 안 될 것이라는 것이다. 이러한 판결은 곧 비록 공익을 위한 것이라고 하더라도 시민 단체등의 활동에는 일정한 제한이 있다는 내용인 것이다. 지난 1996년 10월 당시 미국인 팝 가수 마이클 잭슨이 내한하여 공연을 하겠다고 했을 때 이를 반대하던 시민 단체가 내한 공연을 개최한 공연 기획사와 공연입장권 판매 계약을 맺은 은행들에 대해 공연 협력을 중지하지 않으면 불매 운동을 벌이겠다는 운동을 벌인 적이 있다. 그때 대법원은 이 시민 운동을 입장권 판매 대행 계약과 관련한 공연 기획사(원고)의 채권등을 침해한 것으로 위법하며 그 목적에 공공성이 있다 하더라도 정당화될 수 없다고 판단하였다.

당시 시민 단체들의 활동을 약간 살펴 보자면 다음과 같다. 마이클 잭슨의 내한 공연을 반대하던 시민 단체들은 위 공연에 대한 반대 성명을 발표하고, 여러 차례에 걸쳐 다수의 시민 단체 회원을 동원하여 문화 체육부 장관실, 문화 체육부 공연 예술과, 한국 관광공사 사장실 및 업계 지원부 국장실, 서울방송 문화 사업부 등을 상대로 위 공연 개최에 대한 항의 전화 걸기를 하고, 주식회사 금강기획과 현대그룹 본사 앞으로 위 회사가 공연 기획사와 위 공연에 공동 주관사로 참여하는 계약을 체결한 것에 항의하여 위 공연에 대한 후원 계획을 철회하지 않으면 위 회사가 생산하는 제품에 대한 불매 운동을 전개하겠다는 내용의 서한을 발송하였다. 한편, 이와 같은 반대 운동에도 불구하고 문화 체육부는 조건을 붙여 공연을 허가하였고 시민 단체들은 계속하여 공연 허가에 대한 비난 성명을 발표하고 위 공연의 중계가 예상되는 방송사에 대해 항의하고 시청 거부 운동을 벌이겠다는 취지의 서한을 보냈으며, 위와 같이 입장권 판매 대행 계약을 체결한 은행들에 대해 입장권 판매를 즉각 취하할 것을 요청하였고 그럼에도 불구하고 입장권 판매를 계속할 경우 전 국민 차원에서 은행의 전 상품 불매 운동에 들어갈 것이라는 서한을 은행 측에 보냈다. 이와 같은 시민 단체들의 서한을 받은 은행 측에서는 입장권 판매 대행 계약을 취소하였고 공연 기획사는 임시 직원을 직접 고용하는 등으로 입장권을 판매함으로써 공연은 예정 대로 개최되었다. 그리고 공연 이후 기획사는 시민 단체의 위와 같은 행위로 손해를 보았다며 소송을 제기하였다.

원래 이 사건에 대하여 고등법원은 원고 패소의 판결을 내려 시민 단체의 그러한 운동이 위법성을 띠지 않았다고 판결하였다. 즉, 시민 단체들의 이와 같은 행위는 통상 시민 단체가 취할 수 있는 전형적인 운동 방법의 하나로서 특별한 사정이 없는 한 불법성이 있다고 보기 어렵고, 그러한 행위로 인하여 위 각 은행의 의사 결정의 자유가 본질적으로 침해 당한 정도에 이르렀다고 보기도 어려우므로 일반적으로 허용될 수 있으며, 이는 시민 단체의 행위 범위 안에 속하거나 적어도 상대방의 수인 범위 안에 속하므로 위법하다고 볼 수 없다고 판시하였다. 고등법원의 이러한 판단은 위 각 은행이 공연 기획사와의 계약을 취소하기로 한 것은 시민 단체들이 보낸 서한에 의하여 불가피하게 내린 결정이었다기 보다는 독자적인 영업 판단에 따라 선택했다는 것에 근거한다. 즉, 스스로 입장권 판매 대행에 의한 이익과 시민 단체의 불매 운동으로 인한 영업 손실을 비교 교량하여 판단하였다는 것이다.

그런데 대법원이 이를 뒤엎고 위 각 은행이 독자적으로 영업적 판단을 한 것인지 시민 단체로부터 서한을 받고 불가피하게 취소 결정을 한 것인지 심리를 더 하라며 고동법원으로 돌려 보낸 것이다. 대법원 판결의 취지는 위 각 은행이 시민 단체가 보낸 서한에 따라 불가피하게 취소 결정을 내렸다면 시민 단체의 행위는 위법하다는 판단이다. 생각컨대, 대법원은 각 은행이 시민 단체로부터 불매 운동을 할 것이라는 서한을 받은 후 불가피하게 취소 결정을 내렸다고 보는 것 같다. 위 각 은행들이 불가피하게 취소 결정을 내렸건 자발적으로 내렸던 간에, 이번 대법원의 판결은 공익을 위한 것이라도 시민 단체의 행동에서 위법성이 인정될 경우가 있다는 것을 밝히는 것이기 때문에 이 판결로 말미암아 시민 단체들의 공익적 활동도 상당히 위축될 수 밖에 없게 되었다.

통상 시민 단체들의 공익적 행동은 불매 운동, 시청 거부 운동, 항의 서한 발송, 항의 전화걸기, 항의 이메일 보내기 등 비폭력, 불복종의 방법으로 전개되는 것이 보통이고 이와 같은 행위는 일반적으로 위법하지 않은 행동으로 용인되어 왔다. 기독교인들도 이 정도의 행동은 불의에 대해 항의하는 최소한의 의로운 행동으로 여겨 왔다. 그러나 이번 대법원 판결에서 판시한 바와 같이 위와 같은 행동이라도 경우에 따라서는 위법한 행위가 되는 것이다. 시민 단체등의 공익 목적 수행을 위한 활동을 지나치게 제한한다면 건전한 공익 목적 수행의 운동이 위축될 수 밖에는 없다. 하지만 근래에 활동이 두드러지고 있는 건전한 시민 단체들의 공익 활동은 최대한 보장되어야 한다. 물론 시민 단체들의 활동이 크게 영향력을 발휘하자 악한 의도를 가지고 건전치 못한 시민 단체를 만들어 선량한 시민들에게 피해를 끼치는 경우가 없지 않은데 이런 경우까지 그들의 활동을 보장할 필요는 없겠지만 건전한 시민 단체로 보편적으로 평가받은 단체들의 활동에 대해서는 최대한의 법적인 보장을 해 주어야 할 것이다.

이번 판결로 인해 건전한 시민 단체들의 공익 목적 수행을 위한 활동들이 크게 위축되지 않을까 염려된다. 더구나 기독교인들 중에는 사회 참여의 방법으로 시민 단체에 참여하여 공익적 활동을 하는 분들이 적지 않은데, 이 판결을 주의 깊게 숙지하여 공익적 활동을 하면서 불미스러운 일을 당하지 아니 하도록 지혜롭게 행동하여야 할 필요가 있을 것이다.

[김철수] 기독교가 말하는 사랑의 기초

Sep 1, 2001 | 기독교적 세계관

세계관과 인간이해

기독교가 말하는 사랑의 기초

1. 문화(culture)와 세계관(worldview)

인류학(anthropology)에서는 ‘사람이 살아나가는 삶의 총체’를 가리켜서 ‘문화’라는 말을 사용한다. 사람이 자기를 둘러싸고 있는 환경들을 극복하고 자신들의 사회에 유리하게 이용함으로써 험한 세상에서 생존하고자 할 뿐만 아니라 삶의 질을 극대화하고자 하는 모든 노력들과 그 결과들을 가리켜서 우리는 ‘문화’라고 말한다. 따라서 집단을 이루고 사는 모든 인간 사회는 문화를 형성하게 되어 있다. 문화가 없는 사회란 존재하지 않는다.

문화는 또한 그 문화를 공유하는 사람들의 정신 및 물질 세계를 다 포함한다. 문화를 장기 게임에 비교해 보자. 장기를 두는 사람들의 생각과 감정, 장기라고 하는 게임의 내용들, 그리고 이 게임에 부수되는 모든 것들을 문화의 내용들이라고 말한다면, 이 장기 게임의 규칙은 세계관이라고 말할 수 있다. 어느 사회를 막론하고 사람들은 나름대로 삶의 규칙을 의식적이든 무의식적이든 간에 지키며 사는 것을 관찰할 수 있다. 이 삶의 규칙은 문화권들마다 다르고 또 세분하면 사회마다 다른데, 그 이유는 세계관이 다르기 때문이다. 한 민족 혹은 사회의 구성원들이 같은 말을 사용하고 같은 관습 속에서 같은 정서를 공유하며 살도록 만들어주는 어떤 정신적인 힘과 그 구조를 가리켜 문화인류학에서는 ‘세계관’이라고 부른다. 이 세계관의 내용들을 이해할 때에 우리는 우리 자신을 비롯해서 우리와 다른 문화적 배경에서 온 사람들을 더 깊이 이해할 수 있다. 한 마디로 말해서, 진정한 의미에서의 ‘인간 이해’란 ‘세계관의 이해’와 다름 아닌 것이다. 한 사람을 이해한다는 것은 그의 세계관을 이해하는 것이요, 한 문화권을 이해한다는 것은 그 문화권의 세계관을 이해하는 것을 의미한다.

그러면 이 세계관이란 무엇인가? 세계관의 내용과 구조는 어떻게 구성되어 있는가? 또 서로 다른 문화권의 세계관을 어떻게 발견하고 이해할 것인가? 본 소고가 계속 다루고자 하는 주요 관심이 바로 이러한 질문들이다. 세계관의 개념이 비록 전문적이고 기술적이기는 하지만, 이 개념에 익숙해지게 되면 다양한 문화권에 노출되어 살며 사역하는 그리스도인들에게 큰 도움이 된다. 나는 인간의 다름과 다양함이 문화적 세계관의 차이에서 오는 것을 알게 됨으로써 많은 유익을 얻을 수 있었다. 내가 사람들을 이해하고 품는 데에 큰 힘을 얻은 것이다.

이처럼 세계관의 이해를 추구하는 이유는 사람들을 더 깊이 사랑하기 위하여서이다. 참 인간애(人間愛, the loving of people)는 진정한 인간 이해(人間理解, the understanding of people)에서 온다고 나는 믿는다. 예수 그리스도께서 인간이 되신 것은 하나님의 사랑의 표현의 절정이다. 그리스도의 성육신은 하나님의 사랑이 인간에 대한 깊은 이해에 닿아 있음을 잘 증명해 주는 사건이다. 바로 이러한 종류의 사랑을 실천하는 것이 그리스도인의 삶이요, 이러한 삶이 기독교 선교의 핵심이라고 믿는다. 이러한 사랑과 선교의 실천을 위하여서 그리스도인들은 세계관에 대한 이해를 필요로 하는 것이다.

2. 세계관이란?

세계관이란 사람들이 자기를 둘러싸고 있는 세계에 대한 이해를 가리키는 말이다. 다시 말하면 실재(reality)에 대한 인식(perception)을 가리키는데, 이것은 철학이나 역사학에서 이야기하는, 지성인들이 고민하면서 얻어낸 그러한 종류의 철학적 세계관과 다른 개념이다. 내가 여기서 말하는 세계관은 어느 한 문화권의 사람들이 무의식적으로 공유하고 있으며, 구태여 증명하고자 하지 않고, 늘 믿고 있는 세계에 대한 인식과 이해들을 가리킨다.

Piaget나 그의 영향을 받고 세계관의 개념을 발전시킨 Kearney와 같은 학자들은 세계관을 형성해 주는 가장 중요한 요인으로서 환경을 꼽는다. 이에 대하여 나 자신도 실제 사역과 현장 연구 등을 통하여 동일한 결론을 내리게 되었다. 사람들의 세계관을 형성하는 주요한 요인은 환경이라고 하는 실재인 것이다. 다시 말하면 주변 환경을 통하여 자기 혹은 자기가 속한 집단의 존재에 대한 인식을 하게 되면서 형성된 믿음의 전제들(assumptions)과 가치들(values)과 감정들(emotions)을 포함하는 사고의 구조를 세계관이라고 정의할 수 있다.

환경은 특별히 물리적인 환경과 사회적 환경과 정신적(혹은 영적) 환경의 셋으로 나누어 생각해 볼 수 있다. 물리적 환경은 그 사회를 둘러싸고 있는 자연적 환경, 즉 지형이나 기후 및 동식물 등을 말할 수 있을 것이다. 사회적 환경은 어느 한 집단이 계속 관계하지 않으면 안 되는 다른 집단들을 가리킨다. 자신들이 속한 사회 역시 사회적 환경에 포함된다. 따라서 정치적 내지 외교적 기술을 필요로 하는 환경을 가리킨다. 이 두 가지 환경에 대하여서 일반 문화인류학자들은 거의 동의한다. 그러나 마지막 세 번째의 정신적 혹은 영적 환경은 많은 경우에 무시되거나 간과되는 것을 종종 볼 수 있다.

진화론에 입각하거나 실증주의와 이성주의적인 관점에서 볼 때에, 정신적 혹은 영적 세계는 사람들의 환경이기보다는 하나의 내면의 현상 혹은 자연에 대한 반응에 불과하다. 그러나 비서구 세계에 속한 대다수의 사회는 영적 세계와 여기에 속한 영적인 존재들을 자신들의 주변 환경으로 믿고 있다. 예를 들어 내가 사역하고 또 현장 리서치를 하였던 아프리카 동해안의 스와힐리(Swahili) 무슬림들은 이슬람에서 말하는 진(jinn)이라고 하는 영들과 또 아프리카 전통인 미지무(mizimu) 영들에 대한 인식이 분명하며 이 영적 환경을 극복하기 위하여 온갖 종교 의식들을 만들어낸 것을 볼 수 있다. 이들이 이처럼 영들을 다루는 종교 의식들을 발달시킨 것은 이들의 세계관 때문이다. 이들이 역사 속에서 계속 경험하여 온 영적 환경에 대한 인식이 이들의 세계관의 주요 부분을 차지하게 되었고, 이 세계관은 계속해서 자손들에게 전수된 것이다.

이처럼 세계관은 물리적인 환경에 대한 이해, 사람들이라고 하는 환경에 대한 이해, 그리고 우주 및 영적 환경에 대한 이해들로 구성되어 있다. Redfield나 Kearney 등의 학자들에 의하면 이러한 환경에 대한 인간의 이해는 보편적인 인간의 인식 범주들이다 – 이에 대하여서는 차후에 언급하기로 하겠다. 인간의 삶을 둘러싸고 있는 이러한 환경들을 어느 한 사회가 어떻게 이해하고 해석하고 있으며 이러한 환경들과의 만남 가운데 발생하는 문제들을 어떻게 해결하고 있는가 하는 것을 파악하게 된다면 우리는 그 사회 구성원들의 세계관을 이해할 수 있게 된다. 결국 문화를 이해한다고 하는 것은 그 문화권의 세계관을 이해한다는 말과 다르지 않다. 모든 문화의 부산물들과 제도 및 관습들은, 주위 환경들을 어떻게 이해하였는가 하는 그 문화권 사람들의 세계관의 반영이기 때문에, 문화적 형식들을 깊이 연구하게 되면 그들의 세계관이 보이게 된다.

문화 충격이라고 하는 말은 바로 세계관이 다른 사람들이 만났을 때 일어나는 세계관의 충돌이다. 그러므로 사람들과 관계할 때에 상대방의 세계관을 이해하게 되면 문화 충격을 훨씬 줄일 수 있을 뿐만 아니라, 인간 관계의 기술도 성숙함으로 나아갈 수 있게 된다. 우리는 더 진실하게 사랑하기를 원한다. 이 사랑을 가능하게 해 주는 힘은 진실한 인간 이해에서 나온다고 믿는다. 이러한 인격적 성숙을 도모하기 위하여서 많은 독자들이 세계관에 대하여 많은 관심을 가져 주었으면 한다. 다음 호에서는 한 개인의 세계관이 구체적으로 어떻게 형성되는가에 대하여, 즉 문화화(文化化) 과정이라고 하는 enculturation에 대하여, 그리고 그 결과 형성된 세계관의 구조와 기능들에 대하여, 예를 통해서 좀 더 자세히 다루어 보고자 한다.