[조한상] 세상은 이해 못할 성경적 경제관

이코스타 2007년 11월호


“세상이 이해 못하고 우리를 조롱하여도 ”


2008 KOSTA/USA 컨퍼런스에서 거의 매일 부르다시피 했던 ‘주님 뜻대로 살기로 했네’의 찬양 가사 중의 일부이다. 난 집회 기간 내내 이 가사를 묵상하다시피 하며 많은 생각을 했다. ‘과연 우리의 어떤 부분을 세상이 이해 못하고 조롱하고 있을까?’


예상보다 많이 길어진 유학생활을 마치고, 미국의 작은 회사를 다니게 되면서 바뀌게 된 몇가지 중에서 특징적인 한가지는, 사람들을 통해 듣게 되는 관심사의 변화다. 학생 시절에는, 각종 시험에 대한 이야기, 연구에 대한 이야기, 또 진로에 대한 염려가 주된 주제였다면, 졸업 이후에 듣는 이야기들의 대부분은 ‘돈’에 관한 내용이 아닌가 싶다. 최근에는 조금 주춤한다고는 하지만, 한때 미국의 부동산값이 천정부지로 치솟으면서, 너나 할 것 없이 ‘집을 사고 파는 이야기’를 나누고 있다는 것을 깨닫고 얼마나 놀랬었는지 모른다. 그들이 교회를 열심히 출석하는 사람들일찌라도 말이다. 지금은 이율이 낮으니까 집을 사기에 좋은 때라는 둥, 이 지역은 투자 가치가 있으니까 지금 사면 좋다는 둥… 아무튼 집을 사고 파는 문제를 가지고 이야기 나누는 것 자체가 무슨 문제는 아니겠지만, 모인 사람들이 크리스천이든 아니든 모두가 그 부동산를 하고 있다는 사실이 내게는 적잖은 충격을 주었다.


1. 돈은 정말 가치 중립일까?


몇년전 한국 기독교 내에서 청부론-청빈론 논쟁이 있었던 것을 기억한다. 그 논쟁을 지켜보면서 계속 할 수 밖에 없었던 고민이 바로 ‘크리스천이 진정 부자로 살 수 있는가’였고, 그 질문의 기저에는 ‘돈은 정말 가치 중립일까?’라는 좀 더 기본적인 의문이 있었다. 만일 돈 그 자체가 가치 중립이라면 깨끗하게 벌어서 깨끗하게 쓰는 크리스천 부자가 존재하는 것이 당연하겠고, 만일 중립적이지 못하다면 크리스천으로써 부자가 되는 것 자체가 어느 정도 문제가 있을 테니까. 그 이후 성경공부를 통해서, 또 성경적인 경제관에 관한 책들을 통해서 현재까지 내린 결론은 이렇다. 세상의 제도나 시스템들과 마찬가지로 물질도 원래는 선하게 창조되었다. 하지만, 그 물질은 인간의 타락과 함께 타락했고, 또 그 물질은 구원 받아야만 한다는 것이다. 결국 재물이라는 것은 하나님 나라 안에서 회복되어야 하는 것이지만, 현재는 본래의 모습을 잃고 타락했을 뿐만 아니라 인격성을 가지고 있어서 인간을 지배할 수 있다. 예수님께서 재물에 대해 인격적인 신의 개념을 빌어 말씀하신 것은 결코 우연이 아니다. 다시 말해, 재물이 그 원래의 속성, 즉 타락하기 전의 모습을 보존하고 있다면 크리스천이 부를 추구하는 것에 아무런 문제가 없었을 것이다. 하지만, 재물이 철저히 타락했을 뿐 아니라, 인간을 지배할 수 있는 속성까지 포함하고 있다면 우리는 그 부를 추구하는 것이 타당할까라는 고민을 할 수 밖에 없다.


2. 내가 가진 경제관은 세상의 그것과 무엇이 다른가?


기독교 역사에는 가난을 신앙의 큰 덕목으로 여겼던 시절이 있었다. 그래서 가난하려고 노력하고 부자가 되는 것에 대해 죄의식마저 느꼈던 시절이 있었다고 한다. 그런데, 현대는 어떤가? 현대를 사는 우리 크리스천들, 더욱이 미국이라는 경제대국에서 사는 우리들 가운데 ‘가난’을 미덕으로 삼고 추구하며 사는 크리스천을 찾아보기란 정말이지 너무 어렵지 않은가?


물론 가난하게 산다고 좋은 크리스천이라고 말할 수는 없다. 하지만, 현대의 미국이나 한국의 크리스찬을 향해 ‘왜 크리스천은 물질에 대해 부정적인 시각을 가지고 있나? 크리스천도 부자가 될 수 있다’라고 정당화하는 것은 시대착오적 발상이 아닐까?


사실, 진정한 문제는 현대 미국과 한국을 살아가는 우리 크리스천이 가진 물질에 대한 생각이 세상의 그것과 전혀 다르지 않다는 것 아닐까? 직장을 구하는 기준이 연봉을 비롯한 조건이다. 어떻게든 집을 사고 집값이 오르면 기뻐하고 집값이 떨어지면 절망한다. 그렇게 버는 것이 일하지 않고 벌어들이는 불로소득이며 그로 인해 세상 누군가는 열심히 일하고도 소득을 얻지 못할 수 있지 않을까하는 고민은 접어둔지 오래다. 투자한 주식으로 돈이 벌리면 기쁘고 떨어지면 절망한다. 근데 그것이 정말 바른 것일까에 대한 고민은 없다. 내 경제의 여유분 중에서 적당한 액수를 교회나 자선단체에 기부한다. 그리고 나중에 세금혜택을 받는다. 그저 남들이 그렇게 하듯이 말이다. 나름대로의 노후대책을 세운다. 그것이 어떤 형태가 되는 말이다.


교회는 건물과 행사에 집중하는 상업주의 기독교의 전형이 된 것도 어제 오늘의 일이 아니고, 작은 목회는 늘 실패한 것으로 간주왔다. 작은 회사는 늘 실패한 것이듯이…


도대체 세상은 우리의 무엇을 이해하지 못하고, 우리의 어떤 점을 조롱할까?


3. 나는 진정 누구를 의지하나?


최근 사무엘서를 읽으면서, 사울의 이야기가 계속 눈에 들어온다. 전쟁에 임하기 전, 칠일 후에 오겠다던 사무엘을 기다리가 결국 마지막 시간을 기다리지 못하고 자기 자신이 제사를 드렸던 사울. 이 사울은 정말로 하나님을 믿기는 한걸까? 사울 뿐 아니라, 구약에 나타나 있는 이스라엘 백성들은 하나님을 믿은 건 맞나? 사울도 이스라엘 백성들도 하나님의 존재를 부인하거나 거부한 흔적을 찾아보기란 쉽지 않다. 그들은 늘 애굽에서 자신들을 불러내 온 야훼 하나님을 믿었다. 또한 그 하나님의 심판을 믿었다. 하지만, 일상생활에 관련한 농사와 자식번성에 대해서는 하나님보다는 바알을 의지했다. 하나님은 그런 일상에 대해서는 전혀 관심이 없다고 여기는 듯 하다. 확실한 것은, 그들이 하나님의 존재를 인식하고 믿었다고 해서, 일상 생활 속의 신을 따로 숭배하는 모습을 정당화할 수는 없다는 것이다. 차라리 성경은 그런 모습을 우상숭배라고 정죄하며, 바람난 아내의 모습으로 비난한다. 분명 하나님이 있다고는 믿는데, 어떤 부분에서는 다른 무언가에 지배당하며 사는 우리는 도대체 무엇을 믿는 걸까? 하나님을 세상의 창조자로 인정하며, 또 지금고 이 세상을 통치하시는 왕으로 인정하는데, 나의 미래는 내가 투자한 집과 주식, 그리고 저금통장에 의존하고 있다면 나는 도대체 무엇을 믿는 걸까?


4. 존재한다고 선은 아니다.


대학부 시절 기독교 윤리를 공부하면서 함께했던 형제 자매들과 자주했던 표현이 기억난다. ‘존재한다고 선은 아니다.’ 낙태가 행해지고 있다고 선한 것은 아니며, 전쟁이 존재한다고 선한 것이 아니란 말이다. 우리가 착각하기 쉬운 것 중의 한가지가 있다면, 남들이 다 그렇게 하고 있고, 또 그 일이 딱히 위법이 아닌 경우에는 선한 것으로 간주한다는 점이다. 남들이 정당하게 돈을 벌어 부자가 되고, 또 그 돈을 집이나 주식에 투자해서 늘려 나가고, 그리고 그렇게 노후를 보장받기 위해 애쓰며 산다고 그것이 쉽게 선으로만 간주될 수 없다.


성경에서 우리에게 요구하는 삶을 생각해 보자. 나의 삶을 하나님께만 의존하며, 가난한 자들을 결코 외면하지 않으며, 또한 형제 자매들과 함께하는 삶을 살아가는 삶. 그래서 그럼 모습을 통해 하나님이 드러나시는 삶. 그래서 세상은 이해하지 못하고 우리를 조롱하지만, 결코 돌아서지 않은 삶.


아주 솔직히 말하면, 이런 삶이 성경적이라고 깨닫고 나서 덜컥 겁이 났다. 내가 정말 그렇게 살 수 있을까? 세상이 이해하지 못하고 조롱하는 그런 삶을 살아 낼 수 있을까? 하지만, 그 보이지 않는 한걸음을 함께 할 믿음의 형제 자매들과 함꼐 그 길을 걸어가고 싶다. 나를 나보다 더 잘 아시며, 나를 나보다 더 사랑하시는 분을 따라 가면서…

[조한상] 2007년 6,7,8월에 읽은 책


2007/11


코스타 연차 수양회가 있는 여름이 지나간다. 코스타 준비와 마무리에 바쁜 여름, 유난히 책을 읽기에는 쉽지 않은 시기인 것 같다. 많이 읽지는 못했지만, 그동안 읽은 몇 권을 책을 짧게 나누고자 한다.


“바울의 공동체 사상”, Robert Banks, IVP, 2007
성경에서 말하는 공동체는 어떤 모습일까? 이 질문은 우리가 자주하는 질문이지만, 그만큼 다양한 해석들이 존재한다. 그럼에도 불구하고, 신학적으로 많은 사람이 공감할 수 있는 내용을 정리할 수 있을 것 같은데, 바로 이 책에서 로버트 뱅크스가 그 일을 해 준 것 같다. 로버트 뱅크스는 공동체에 대한 여러 저작으로 알려져 있고, 특히나 가정교회에 대한 저술은 탁월하다. 건강한 공동체에 대한 기본 자료로써 탁월하다 하겠다. 하지만 오래된 책이라 그런지, 딱히 새로운 내용을 찾아보기 어려웠다는 아쉬움도 남는다.


“심리학에 물든 부족한 기독교”, 옥성호, 부흥과개혁사, IVP, 2007
‘부족한 기독교’를 논하기에는 뭔가 좀 부족한 책인지 싶다. 방향과 의도는 참 좋았지만, 그 주장을 뒷받침하는 논리와 자료면에서 많이 아쉬웠다. 현대 기독교는 저자가 지적하듯이 심리학에 많이 오염되어 있고, 자기 최면을 신앙으로 착각하고 있는 것도 사실이다. 그리고 그런 지적이 꼭 필요한 시점임도 동의한다. 하지만, 우리가 심리학을 의지하지 않아야 하는 이유는 심리학이 과학이 아니기 때문이 아니다. 심리학이 아무리 훌륭한 과학이라고 할 지라도 우리는 하나님보다 그 어떤 것을 의지해서는 안된다. 저자가 ‘심리학은 과학이 아니다’라는 주장을 펴는 논리 전개는 보기에 안스럽기까지 하다. 현대 학문의 흐름을 전혀 읽어 내지 못했다고 할까. 그럼에도 불구하고, 조엘 오스틴의 ‘긍정의 힘’에 대한 평가를 비롯한 여러 건강한 접근에 감사의 마음을 전하고 싶다. 저자가 약속한 두번째 세번째 책을 기대해 본다.


“십자가와 칼”, Gregory A. Boyd, 한언, 2007
“The Myth of a Christian Nation: How the Quest for Political Power Is Destroying the Church (기독교 국가에 대한 공상 – 정치 권력에 대한 추구가 어떻게 교회를 파괴하는가)” – 이 책의 원 제목이다. 제목 만을 통해서도 알 수 있는 내용을 설교하면서, 저자의 교회에서는 1000명이 넘는 사람이 교회를 떠났단다. 미국 대선을 통해 들어난 기독교인들의 기독교 국가에 대한 환상을 성경적으로 도전하는 책이다. 저자는 책에서 ‘가장 위험한 것이 바로 기독교 국가’라고 주장한다. 왜냐하면, 이 세상의 힘은 십자가의 섬기는 힘과 양립할 수 없기 때문이다. 그래서 한글 부제에는 ‘위에 서는 힘, 아래에서 섬기는 힘’이라고 되어 있다. 기독교 평화주의의 색깔이 많이 배어 있는 건강한 책이라고 하겠다.
Gregory Boyd는 ‘Letters from skeptic’에서 무신자 아버지와의 편지 교환을 통해서, 그의 신앙을 가볍게 나마 보여준 적이 있는데, 나는 개인적으로 그 책의 논리에 참 많이 동의했었다. 그의 건강한 생각을 다시 접하며, 그의 다른 책을에 대한 호기심이 정말 커진다.


“공감적 책읽기”, 김기현, SFC 출판부, 2007
좋은 책을 소개해 주는 좋은 사람을 만나는 일, 또 그런 책을 만나는 일은 늘 반갑다. “공격적 책읽기”라는 책이 더 어울리는 듯한 김기현 목사의 ‘책 권하는 책’이라는 “공감적 책읽기”이다. 괴물과 계속 싸우다 보면 스스로 괴물이 되어 있을 수 있다며, 좋은 책을 소개해 주어 고맙다. 하지만, 어쩌랴. 아무 생각없이 책을 읽지 않는 한, 어떤 책이 자신의 마음에 꼭 들 수 있을까. 책을 권하고자 쓰여진 이 책이었지만, 중간 중간 보이는 날카로운 비판들은 나로 하여금 유쾌한 웃음을 지을 수 있게 해 주었다.


“우리들의 거듭난 결혼 이야기”, 조은숙, IVP, 2006
결혼에 관한 좋은 책을 찾기는 정말 쉽지 않을지 싶다. 결혼이란 것이 워낙 다양한 사람들에 의해 다양한 모습으로 나타나기에 그런 모습을 일일이 다 묘사할 수도 없는 노릇이고, 그렇다고 그런 결혼 생활의 공통분모만 모아서 이야기하자면 너무 이론적이고 피상적이 되기 쉬우니까 말이다. 결국, 결혼에 대해 말하려면 자신의 생활을 진솔하게 이야기하면서 풀어가야 하는데, 그렇기 위해서는 적잖은 용기가 필요하다. 바로 그런 용기를 가지고 진심 어린 자신의 결혼 이야기를 풀어 놓은 책이 바로 조은숙씨의 “우리들의 거듭난 결혼 이야기”이다.
물론 나와는 사뭇 다르기에 동의되지 않는 부분도 있었지만, 저자의 진실이 배어 있는 고백들을 그렇게 가볍게만 받아들일 수는 없었다. 래리 크랩의 ‘결혼 건축가’를 이론서로 함께 보면 더 도움이 되지 않을까?


“내안의 죄 죽이기”, 존 오웬, 브니엘, 2007
17세기 청교도인 존 오웬은 어떻게 ‘내 안에 있는 죄’를 죽일 방법을 보여줄까. 혹시 색다른 방법이 있는 건 아닐까? – 이 책을 손에 들고 제일 먼저 든 생각이다. 하지만, 죄를 죽이는 왕도는 없는 것 같다. 자신 안의 죄에 대해 더 민감하고 극복하기 위해 애쓰는 신앙의 선배의 모습을 통해, 내 자신이 얼마나 죄의 부분에 대해 스스로 너그러웠었는지 깨닫게 해 주는 귀한 책이었다. 결국 죄에 대해 민감하기 위해서는 성령을 의지하고 깨어있어야 함을.


“교리공부가 즐거운 네가지 이유와 삼단계 방법”, 백금산, 부흥과개혁사, 2007
1000원!! 소책자!! 얼마만인지 모르겠다. 내가 대학부들 다니던 90년대 초반, 주일 성경공부를 마치고나서 교회 주변의 서점을 찾아 선배들에게 책을 소개받고 읽고 토론하던 일이 하나의 일상이었던 시절, 서점의 한편에는 소책자만을 위한 코너가 마련되어 있었었다. 작지만 전달하고자 하는 핵심을 담고 있어서 적잖은 영향을 받았던 책들이 있었다. 예를 들면, 송인규 목사의 ‘죄많은 이세상으로 충분한가’, 마이클 위베의 ‘소그룹을 인도하려면’같은 소중한 소책자들이 있었다. 이 책은, 흔히 생각하듯이 교리가 그저 머리로만 끝나는 지적 유희가 아니라, 우리의 삶의 기반이 됨을 강조하는데, 일전에 읽었던 맥그래스의 책 ‘기독교 교리 이해’와 비슷한 면이 많은 책이다.


“주기도문 강해”, 김세윤, 두란노, 2000
주님께서 가르쳐 주신 기도가 예수님의 가르침의 핵심을 요약해 놓았나? 제자들이 예수님께 기도를 가르쳐 달라고 하는 요구는, 그 당시 새로운 흐름이 된 예수님의 운동을 정의해 달라는 요구였고, 그에 대해 예수님은 대단히 간략한 기도문으로 자신의 방향을 정리해 주셨다고 한다. 그래서 이 짧은 기도문에 예수님의 가르침이 농축되어 있을 수 밖에 없다는 것이다. 바로 하나님의 나라, 즉 하나님의 통치하심이 이 땅에 이루어지기를 청원한다는 것이다. 그것이 구체화되는 것이 매일의 일용할 양식을 구하는 청원과 죄 용서의 청원, 그리고 악에서 구해달라는 청원이고 말이다.
주기도문에 관해서 여러 책을 보았던 것 같다. 하지만, 이번 김세윤 박사의 책을 읽고는 주기도문만으로 깊은 기도가 될 수 있었다. 꼭 읽었으면 하는 책.


“바울신학과 새관점”, 김세윤 두란노, 2003
꽤 예전에 사놓았던 책이다. 하지만 읽어야겠다는 동기가 부여되지 않아서인지 책꽂이에만 꽂여 있었던 책이다. 하지만, 이번에 김세윤 박사가 이 책을 통해 반박하는 바울의 새관점 (New Perspective)에 대한 강의를 들을 기회가 있었고, 그래서 또 이 책을 읽을 강한 동기가 되어 주었다. 저자에 의하면 최근 신학계에서는 바울의 New Perspective와 제 3 역사 예수 운동이 큰 관심을 받고 있다고 한다. 이 두가지의 주제에 공히 N T Wright가 있는데, 이제 N T Wright의 책들을 읽고 싶다는 생각이 강하게 든다.
쉽지 않은 이 책을 읽으면 한가지 의문만 크게 되었다. 정말 유대인들은 어떻게 구원을 받을 수 있을까? 정말이지, 내가 아직까지 배워온 것과는 다른 방법이 있는 걸까? 계속 공부를 하면 알 수는 있게 될까?


“바울의 생애와 선교”, William Barclay, 종로서적
정말이지 예전에 읽었던 책을 다시 들어 읽었다. 대학 3학년 시절 처음으로 맡았던 성경공부가 바울의 생애를 따라 읽는 바울서신이었으니, 그 당시 존 드레인의 ‘바울’이라는 책과 바클레이의 ‘바울의 생애와 선교’는 내게는 남다른 의미가 있었다. 다시 읽어 보지만, 역시 바클레이는 역사적 배경과 흐름 속에서 균형잡힌 시각을 제공하는데는 탁월한 듯 하다. 자신이 자서전에서 이야기하듯이 새로운 신학의 흐름을 만들어 내지는 않더라도 말이다.


“예수는 어떤 공동체를 원했나”, 게르하르트 로핑크, 분도출판사, 1985
“세상 안에 달라진 것이 없는데, 어떻게 메시야가 왔단말이냐?” – 유대교에서 예수님의 메시야성을 부인하며 묻는 질문이란다. 이사야 2장에서 언급된 것과 같은, 메시야가 오신 이후의 징후를 찾아볼 수 없는 현재의 모습에 대해 나온 질문이다. 하지만, 이 질문에 대해 게르하르트 로핑크는 교회가 바로 이 세상에 대한 ‘대조 사회’로서 폭력과 전쟁이라는 세상의 방법에 대항할 뿐 아니라, 적극적으로 평화를 이루는 공동체로 존재해야 함을 이야기한다. 그리고, 그런 교회 공동체에 대한 생각은 예수님으로부터 바울, 그리고 고대교회의 교부들에까지 일관되게 나타나는 모습이라고.
이 책은 출판사 (분도출판사)를 보면 알 수 있듯이, 천주교에서 나온 책이고, 저자 게르하르트 로핑크는 독일의 신부다. 이책을 알게 된 것은 김기현 목사의 ‘공감적 책읽기’에서였지만, 직접 구입하게 된 동기는 2007 KOSTA/USA에서 김도현 교수의 ‘공동체’ 세미나의 추천도서 목록에서였다. 평소 적잖이 공동체에 대해 관심이 있어서인지, 공동체에 관해 추천되는 책들은 제법 많이 아는 편이라고 생각했는데, 아마 그건 나의 나이브한 착각이었나 보다. 공동체에 관심이 많다는 사람이 어떻게 이런 책을 못볼 수 있단 말인지. 그저 개인주의화된 현대교회에 대해 교회의 공동체성을 강조하는 것을 넘어서, 하나님께서 교회를 세상에 두신 참 의미를 조리있게 설명하고, 그 너머를 고민하게 하는 책이다.
난 천주교회를 잘 알지 못한다. 하지만, 천주교의 책에서 평화주의에 대한 내용을 본 것만으로도 얼마나 감사하고 기쁜지 모르겠다.