Jun 5, 2011 | 찬양과 예배/이유정의 예배를 이야기하자
지난 주, 멕시코 휴양지인 캔쿤 인근의 리비에라 마야를 다녀왔다. 섬기는 교회의 평신도 워십리더들과 후배 가족이 9년 동안 수고했다며 모든 비용을 지원해서 함께 휴가로 다녀온 것이다. 10여년 만에 이런 경험은 처음이었다. 인터넷도, 전화도, 시계도 없이 4박 5일을 지냈다. 처음엔 적응이 안 되었지만 차츰 이 원시적인(?) 삶에 익숙해졌다. 핸드폰이 없으니 오히려 상대방을 더 생각하고 미리 챙기고 묵묵히 기다리기도 한다. 인터넷이 없으니 세상사는 어둡지만 눈앞의 사람과 관계에 더 집중한다. 시계가 없으니 시간에 쫓기지 않고 하루가 더 여유롭다.
돌이켜보면 불과 20여 년 전만 해도 우리는 그렇게 살았다. 빠른 정보소통은 없어도 느긋한 여유로움에 사는 맛이 있었다. 그러 요즘은 이 편안함이 문명의 편리함에 의해 제거 당하고 있다. 어른들이 대화하는 한켠에 자녀들이 게임 삼매경에 빠져있는 모습은 흔한 일이다. 저녁 식사 마치고 가족이 함께 대화할 시간에 각자 자기 방에 들어가서 인터넷 서칭과 페이스북 하는 모습은 일상사이다. 그래서 필자는 아이들 방에서는 TV, 컴퓨터를 아예 못쓰도록 못 박았다.
최근 페이스북(facebook), 트위터(twitter), 게임 그리고 텍스팅(texting) 같이 점차 그 양이 늘어나는 테크놀로지의 자극이 건강에 해롭다는 연구 결과가 나오고 있다. 테크놀로지 세대의 산물 가운데 하나가 멀티족(multi-tasker)이다. 이들은 노트북에서 영화를 보며 공부하고, 인터넷 서치하며 커피를 마시고 텍스팅 하는 등 동시에 두세 가지 행동에 능숙하다. 요즘 청소년, 젊은 세대의 특징이다.
일반적으로 멀티태스커들이 남보다 뛰어난 능력이 있는 것으로 알려져 있다. 하지만 지난 2009년 뉴욕타임즈에 보도된 스탠퍼드 대학의 연구는 이 상식을 뒤집는다. 이 자료에 의하면 멀티태스커들은 “무엇 하나 제대로 하는 게 없는 산만한 사람들”이었다. 즉 멀티태스킹 능력이 뛰어난 사람일수록 주위가 산만하고 맡겨진 일의 완성도가 떨어진다는 것이다. 기존의 가설을 뒤엎는 충격적인 결과이다.
UC 샌프란시스코 대학의 한 연구 결과도 멀티태스킹의 해악성을 지적했다. 스마트폰이나 쇼셜 네트워크에 의한 주의산만이 두뇌활동과 장, 단기기억(long-term, short-term memory)에 장애를 줄 수 있다는 것이다. 테크놀로지의 빈번한 자극과 멀티태스킹은 우리의 두뇌를 손상시키며, 더 나아가 다양한 최신 테크놀로지의 유혹에 저항할 힘을 잃게 만든다. 그 결과는 테크놀로지 중독이다. 그래서인가? 최근 테크놀로지 다이어트를 주장하는 과학자들의 목소리가 점차 커지고 있다.
휴가 마지막 날 이른 아침 나도 모르게 눈을 떴다. 몸은 피곤했지만 내 발걸음은 바닷가를 향하고 있었다. 나무 그늘 밑 의자에 앉아 눈을 감았다. 수많은 소리가 들려왔다. 어떤 소리도 귀에 불편하지 않았다. 오히려 각박한 문명에 짜든 영혼에 안식을 주었다. 그 자연의 소리들이 내 심장에 그림을 그렸다. 이때 떠오른 시상이다.
“이른 아침 넘실대는 파도 소리 / 지저귀는 열대 새소리 / 귓가에 오가는 바람의 여유로움 / 바람에 스치는 나뭇잎의 속삭임 / 파라솔에 홀로 누워 / 흐르는 소리에 심취한다 / 아무런 조직도 프로그램도 / 편곡 악보도 없이 / 다양한 피조물이 저마다 노래하지만 / 불협화음 하나 없는 자연의 향연 / 그 신비에 묻어있는 / 창조의 DNA가 보이듯 하다 / 그 노래에 실려 있는 / 태초의 소리가 들리듯 하다 / ‘보시기에 심히 좋았더라.’”
훌륭한 시는 아니더라도 등 떠밀려 떠난 이번 휴가의 가장 값진 깨달음이다. 창조주 하나님의 소리까지 들었으니 테크놀로지 다이어트 4일의 효과가 대단하다. 제 아무리 문명이 발달하고 테크놀로지가 진화해도 인간의 행복은 결국 얼굴과 얼굴을 마주보는 친밀함에 있다. 올 여름, 휴가를 계획할 때 ‘테크놀로지 다이어트’ 해봄 직하지 않겠는가? 혹 휴가를 꿈꿀 처지가 못 되더라도 이 새로운 다이어트로 단절된 가족 간의 대화를 회복해보길 강력 추천한다.
– 이유정 목사
May 4, 2011 | 찬양과 예배/이유정의 예배를 이야기하자
마이너스 성장의 주범?
모 신학교 교수가 한국교회 성장의 하향곡선의 원인을 열린예배로 단정하며 새로운 예배운동이 필요함을 역설한 글을 잡지에서 우연히 보았다. 눈이 의심스러웠다. 찬양운동이 시작된 이래 한국교회 안에서 열린예배를 제대로 드린 교회는 거의 없다. 아마도 열린예배라는 명칭을 그 본래 뜻인 구도자예배가 아닌 ‘문화적으로 전통예배에 비해 열린’의 의미로 사용했으리라 본다.
실재로 한국교회는 현대예배와 열린예배를 구분 없이 사용하고 있다. 하지만 여전히 마음이 불편한 이유는 찬양운동 4반세기가 흐른 시점에 아직 용어조차 정의되지 않고 사용되는 우리의 현실이다. 열린예배는 시카고 인근에 있는 윌로우크릭교회의 구도자예배를 한국적으로 해석, 번역한 이름이다. 즉 비신자들을 초청하여 그들에게 복음을 전하고자 의도된 예배형식의 집회이다. 이에 비해 성가대 대신 찬양팀이 인도하는 예배의 바른 명칭은 ‘현대예배’(contemporary worship)이다. 좀 더 정확한 표현은 동시대적 예배라는 의미의 ‘현대적 예배’이지만 전통예배와 대비되는 명칭으로 ‘현대예배’가 더 일반화되어 있다.
여전히 남는 의문점은 이 글에서 주장한 교회성장 하향곡선의 주범이 ‘열린예배’라는 관점이다. 글쓴이의 의도와는 상관없이 본의 아니게 ‘주범’의 범주에 연루된 대상은 찬양운동을 온 몸으로 주도해 온 386세대이다. 과연 그럴까? 80년대 한반도를 뜨겁게 달궜던 찬양운동 열풍의 결과는 한국교회 마이너스 성장의 주범으로 씁쓸하게 그 막을 내려야 하는 것일까? 물론 찬양운동의 부작용도 없지 않음을 인정한다. 하지만 긍정적인 측면이 훨씬 크다. 무엇보다 이 운동을 통해 수백만 명의 젊은이들이 거룩한 예배의 열망을 회복했고, 하나님의 임재를 경험했으며, 그 가운데 적어도 수천, 수만 명의 젊은이들이 자신의 삶을 하나님께 드린 헌신의 열매들을 잊어서는 안 된다.
요즘 중고등부 사역이 얼마나 힘들어졌는가? 주일에 학생들이 교회보다 학원에서 산다. 대학가의 학생선교단체들마다 젊은이 전도가 예전 같지 않아 위기감이 돈다. 그러나 찬양운동이 한반도를 뒤덮을 당시 교회마다 젊은이들로 가득 찼다. CCM 찬양집회, 화요찬양, 목요찬양 같은 찬양모임마다 적게는 수백 명에서 많게는 수만 명이 모여 하나님을 예배하고, 죄를 회개하고, 하나님께 헌신하는 역사가 있었다.
이때 기름 부음 받은 젊은이들에 의해 만들어진 창작곡들이 한국교회 안에 흘러들어와 성도들이 얼마나 많은 은혜의 혜택을 누리고 있는가? 그 결과 새로운 문화, 새로운 직종, 새로운 산업, 새로운 예배, 새로운 찬양 등 한국교회와 기독교 산업 전반에 지각변동을 가져왔다.
지난 10여 년간 교회, 미디어, 방송, 음반 산업, 선교지, 심지어는 소셜 네트웍(SNS) 온라인 현장에서도 당시 찬양을 통해 만난 하나님 때문의 자신의 삶과 목표가 바뀌고, 직업이 결정되고, 하나님께 헌신해온 수많은 청장년들을 만났다. 나이 40이 넘도록 거친 야전에서 예배회복과 부흥에 목숨 걸고 한반도, 동남아시아, 미국은 물론 북한, 중국, 실크로드를 가슴에 품고 뛰는 중견 찬양사역자, 예배인도자, 선교사들이 곳곳에 살아있다. 놀랍지 않은가? 한국교회는 이 부흥의 현장을 바로 볼 수 있는 눈을 떠야 한다.
미국 60년대에 일어난 독특한 부흥운동이 있다. 히피문화에 젖어있던 젊은이들이 예수를 만난 뒤 자신에게 익숙한 록음악으로 하나님을 찬양하기 시작했다. 이때 수많은 젊은이가 하나님께 돌아왔다. 미국교계는 이 젊은이 부흥운동을 ‘예수운동’(Jesus Movement)이라 명명했고, 미국 근대 기독교 부흥사에 빠지지 않고 등장하는 중요한 역사적 자료로 자리매김했다.
한국교회 80년대에 일어난 이 독특한 부흥 현상도 단순한 찬양운동을 넘는 ‘젊은이 부흥운동’, 또는 ‘예배회복운동’으로 보아야 한다. 한국교회는 지난 사반세기 넘도록 시도조차 하지 못한, 이 운동에 대한 교회사적, 예배학적 자리 매김을 하루 빨리 매듭지어야 한다. 그럴 때 음악 양식에 대한 진부한 논쟁에 마침표를 찍고 부흥을 향한 다음 단계로 달려갈 수 있을 것이다.
– 이유정 목사(한빛지구촌교회 예배목사, 좋은씨앗)
Apr 25, 2011 | 찬양과 예배/이유정의 예배를 이야기하자
총체적 위기에 처한 한국교회가 살 길은 예배이다. 구약의 이스라엘은 예배에 실패해서 망했다. 14세기 종교개혁은 그 핵인 예배개혁(returning worship to the people)을 통해 중세 암흑기에서 탈출했다. 19세기 자유주의는 서구교회의 세속화와 더불어 예배의 강단을 무참히 훼파시켰지만 1960년대부터 교단과 교파를 초월하여 동시다발적으로 일어난 예배갱신(worship renewal) 운동으로 교회의 생명력을 되찾았다. 한국교회도 지난 20여 년간 젊은이들을 중심으로 일어난 찬양운동으로 예배갱신의 불이 점화되었다. 덕분에 화석화 된 예배에 생명이 흘러들어 역동성이 되살아났다. 하지만 모든 운동이 그렇듯이 본질보다 형식과 트렌드에 매몰된 타락의 조짐이 곳곳에서 들린다.
여름에 홍수가 나면 정작 먹을 수 있는 물을 구하기 힘든 것처럼 요즘 예배는 많지만 정작 하나님을 만나고 복음의 열정에 불붙는 예배가 부족하다. 예배의 위기는 좋은 악기, 최첨단 멀티미디어 시스템이 없어서 일어나는 것이 아니다. 유창한 설교, 뛰어난 성가대, 실력 있는 찬양팀이 없어서 일어나는 것도 아니다. 바로 하나님을 만나고, 예수의 생명을 경험하며, 성령의 감동이 살아있고, 본질의 변화가 일어나며, 존재의 혁명을 가져오는 예배가 부족하기 때문이다. 예배의 결과 우리의 눈과 행동이 가난하고 소외된 이웃, 전쟁과 기근에 고통 받는 나라와 미전도 족속들을 향해 구체적으로 결단하는 예배가 부족하기 때문이다.
예배의 본질에 대한 보다 본격적인 논의가 시급한 때이다. 알렉산더 슈메만이 말한 것처럼 세상과의 관계에서 인간의 모든 본질적인 표현들이 궁극적 ‘준거’를 부여받고 그것들의 최고 깊은 의미가 계시되는 것은 다음 아닌 예배 안에서, 예배를 통해서이다. 예배는 모든 것을 규정하는 규범의 위치이다. 그래서 예배가 무너질 때 다른 모든 것이 무너진다. 지엽적인 문제 해결을 위해 시간 낭비할 때가 아니다. 가장 중요한 것 즉, 하나님을 만나고, 예수 복음에 전율하며, 삶의 관점이 바뀌고, 차가운 지성이 불타오르며, 구체적인 결단이 일어나는 그런 예배에 집중해야 한다.
지금 지구촌에는 과거에는 결코 경험할 수 없던 현상들이 곳곳에 나타나고 있다. 지구 한 쪽에서 부르는 찬양이 지구 반대편에서 동시에 불리고 있다. 한 지역교회의 메시지가 인터넷과 글로벌 위성 시스템, 스마트폰 등과 같은 문명의 이기를 통해 각 나라의 크리스천들에게 전달되고 있다. 누가 지시하지 않았어도 예루살렘 회복의 열망이 유기적인 네트워크를 이루어 지구촌 곳곳에서 일어나고 있다. 로컬(local)과 글로벌(global)의 경계가 사라진 글로컬(glocal) 시대가 도래하고 있다. 이 같은 현상은 말세에 일어날 대부흥을 예비하는 하나님의 인프라일지도 모른다.
세기 마다 일어났던 과거의 부흥과는 차원이 다른 지속적이고 글로벌한 부흥, 역사상 그 이전에도 없었고 그 이후에도 없을 전무후무한 거대한 부흥이 마지막 때에 일어날 것이다. 이 부흥의 쓰나미 현장에 쓰임 받으려면 김종필 목사의 언급처럼 “내가 서있는 그곳이 부흥의 진원지가 되어야 한다.” 대부흥은 바로 그 곳에서 자신을 깨뜨린 영적 거인을 통해 일어날 것이다. 그러나 이 부흥을 꿈꾸고 준비하는 교회와 성도들마다 선행될 부흥이 있다. 그것은 바로 ‘예배 본질의 회복’이다.
이것은 전통예배, 현대예배, 열린예배(seeker service), 블렌디드(blended) 예배, 이머징(emerging) 예배와 같은 형식의 논쟁을 불식시킨다. 세대와 문화에 따라 형식이 중요한 매체의 역할을 하는 것은 사실이다. 그러나 그 어떤 형식이라도 본질의 중요성에 비하면 사소하다. 이 본질의 회복은 슈메만이 말한 것처럼 예배의 참된 의미와 능력의 재발견이고, 예배의 우주적, 교회론적 차원과 내용을 재발견하는 일이다. 죽은 전통과 관습을 포기하되 그 안에 있는 참된 본질을 시시때때로 바라보는 일이다. 그래서 오늘의 예배 회복은 제2의 종교개혁에 해당할 만큼 중요한 무게로 다루어져야 한다.
Apr 12, 2011 | 찬양과 예배/이유정의 예배를 이야기하자
1865년 런던의 여름은 무덥고 음습했다. 중국 선교에 전념하던 중 과중한 업무로 병을 얻은 그는 영국으로 돌아와서 6년 동안 치료를 받아야 했다. 그동안 의료 선교사 자격증도 획득했다. 하지만 중국에 대한 거룩한 부담감으로 편안한 영국에서의 삶에 만족할 수 없었다. 푹신한 침대에 누워서도 수만, 수십만의 중국 영혼이 죽어가는 생각 때문에 잠 못 이루는 날이 많았다. 급기야 건강에 다시 이상 신호가 왔다.
이를 알게 된 오랜 친구 죠지 피어스가 브라이턴에 있는 해변으로 그를 초대했다. 그는 바닷가를 거닐면서 하나님과의 단 둘만의 시간을 자주 가졌다. 어느 주일 아침, 교회에 참석해서 예배를 드렸다. 마침 그날 새로 구원받은 사람들로 인해 감격한 성도들이 하나님께 감사와 찬송을 드렸다. 이 광경을 보고 있던 그의 마음은 한편으로는 감사했지만 다른 한편으론 고독하고 안타까웠다. 아무도 돌보지 않는 광활한 중국 대륙의 죽어가는 영혼들과 비교 되었기 때문이다. 그는 그날 아침을 이렇게 회상했다.
“1865년 6월 25일 주일, 상심하여 축 늘어진 영혼을 붙들고 모래사장으로 나가 이리저리 홀로 거닐고 있었다. 주님은 그 곳에 찾아 오사 나의 불신을 압도하셨다. 나는 중국선교를 위해 내 한 몸 온전히 드리겠노라고 주님께 항복하고 말았다. 나는 주님께 모든 문제와 결과에 대한 책임을 주님께 내려놓겠다고 말씀 드렸다. 나의 몫은 주님의 종으로서 주님께 순종하고 따르는 것뿐이었다.
나와 나의 동역자들을 인도하시고 돌보시는 것은 하나님이 하실 일이었다. 수고로이 짐 지고 곤한 심령 속으로 평화가 밀려왔다. 나는 그 자리에서 선교사가 없는 11개 내륙 지방에 각각 선교사 2명과 몽고 선교사 2명, 모두 24명을 동역자로 달라고 기도했다. 손에 들고 있던 성경책 귀퉁이에 이 기도 제목을 적어 두었다. 집으로 돌아오는 길에는 평안한 마음속에 잔잔한 기쁨이 흘렀다.”
이 청년은 1849년 열일곱 살 나이에 중국선교사로 헌신한 허드슨 테일러이다. 투병 중이던 어느 주일 아침 예배를 통해 그는 중국에 죽어가는 영혼을 향한 강렬한 열망을 다시 한 번 회복했다. 바로 그때 앞날에 대한 모든 염려를 내려놓고 하나님께 재헌신했다. 아울러 아직 선교사가 들어가지 않은 내륙 지방에 대한 선교전략도 세웠다. 바로 이때 중국내지선교회(China Inland Mission)가 태동되는 순간이었고, 그 작은 사건이 그의 선교사역에 가장 중요한 분기점이 되었다.
그날 이후 그는 16명의 선교동역자들과 함께 중국선교 현장에 다시 뛰어들었다. 그를 통해 중국 내지에 100여명이 넘는 선교사들이 들어왔다. 그들 가운데 캠브리지 7인도 있고 그 중 한 명인 딕슨 에드워드 호스트가 나중에 그를 대신해서 CIM을 섬기게 된다. 그는 세계 여러 곳을 다니며 중국을 알리는 선교회를 조직하는 등 보다 본격적인 선교활동을 감당했고, 이후 중국선교의 아버지로 불리게 된다.
허드슨 테일러, 그를 통해 중국을 뒤덮은 복음의 발원지는 바로 예배의 현장이었다. 테일러가 예배 중에 본 것은 회심에 대한 천국 잔치뿐 아니라 그 기쁨을 모르는 지구 반대편의 잃어버린 영혼들이었다. 오늘날 우리가 드리는 예배에 하나님의 마음이 녹아있는 현장이 있는가? 예배 순서와 형식에 너무 집중하느라 이웃과 세상을 향한 하나님의 마음을 깨달을 틈이 없지는 않은가? 마크 래버튼이 말한 것처럼 “예배드리다가 이웃을 잊어버리는 것, 바로 여기에 문제가 있다. 우리는 분명 하나님을 향해 열정을 품지만 그 열정으로 자기만족이나 자기 유익을 구할 때가 많다.”
하나님을 만난 바로 그곳에서 이웃을 만나는 것이 참된 예배이다. 예배드리는 바로 그곳에서 우리는 무너진 가정과 사회, 국가를 품게 된다. 복음이 들어가지 않은 땅, 족속과 방언들을 향한 비전을 갖고 위대한 꿈을 꾸게 된다. 이것이 바로 예배의 보이지 않는 힘이다.
– 이유정(한빛지구촌교회 예배목사)
Mar 17, 2011 | 찬양과 예배/이유정의 예배를 이야기하자
지구가 미쳤다. 21세기에 들어서면서 환태평양 지진대 인근 나라들에서 지진, 태풍, 쓰나미로 수천 명에서 수십만 명이 목숨을 잃는 재앙이 이어지고 있다. 발생하는 빈도도 점차 높아진다. 3월 11일, 일본 동부는 강도 9.0의 대지진이 일어난 지 불과 몇 분에서 수십 분 만에 들이닥친 최대 20여m 높이의 쓰나미로 동네가 떠내려가고, 땅이 갈라지고, 숲이 사라지고, 물이 치솟고, 육지가 바다로 뒤바뀌는 등 전후 최악의 자연재앙을 만났다. 그 결과 인구 수 만 명의 해안 소도시들이 형체를 알아볼 수 없을 만큼 초토화되었다. 마을은 자동차와 배, 건물들이 처참하게 뒤 엉킨 거대한 쓰레기 더미로 돌변했다. 원자력발전소의 균열과 폭발로 일본열도는 물론 인근국가들이 최악의 방사능 사태를 우려하고 있다.
동일본 쓰나미는 실시간 TV 뉴스를 통해 웬만한 영화 CG보다 더 실감나게 다가왔다. 참혹한 장면을 접할 때마다 ‘설마, 이것이 실제 상황일까?’ 두 눈이 의심스러웠다. 거대한 쓰나미가 평온했던 마을을 거침없는 속도로 집어 삼키는 처참한 장면은 잊지 못할 충격이다. 미처 대피하지 못하고 죽음과 사투했을 수 만 명의 절규가 머리에 스쳤고, 집과 가족을 잃고 배고픔과 추위, 슬픔으로 망연자실한 오십만 명이 넘는 수재민들이 눈에 어른거린다. 시간이 없다. 나라와 종교, 정치와 이념을 초월해서 비난의 화살을 멈추고 상생의 손을 잡아야한다. 정치, 종교 지도자들은 제발 말을 아꼈으면 좋겠다. 지금은 천하보다 귀한 생명을 구하기 위해 말보다 행동할 때이다.
311 대지진은 결코 남의 일로 치부할 수 없는 인류 전체의 재난이다. 환경생물학의 대가이자 자신의 책 《총, 균, 쇠》로 퓰리처상을 수상한 제러드 다이아몬드 교수는 그의 최근작 《문명의 붕괴》에서 인류 문명의 공통분모를 환경파괴라고 경고했다. 과학의 발달과 전쟁 등을 통한 각종 첨단 무기들로 인해 자연계가 파괴되어 갈수록 문명은 기울 수밖에 없다는 것이다. 최근의 대규모 자연재해들을 통해 우리는 지구문명의 한계를 어렴풋이 보고 있다. 최첨단, 초고속으로 자신만만하던 인간의 대단한 성과들이 외소하게만 느껴진다.
이번 재난이 인공구조물들의 엄청난 압력에 짓눌려 있는 지구의 지지력을 혹사하고 대자연의 인내심을 뒤흔들어 화를 자초한 결과라는 지적도 나온다. 세상의 종말을 예시하는 전조라는 극단론도 등장한다. 인간 문명 전체의 한계와 그 임계점을 드러낸 것으로 본 이어령의 언급은 우리 시대를 향한 묵시록처럼 들린다. 대지진이 일어난 날, 오바마 대통령은 일본 지원 의사를 적극 표명하면서 가슴에 남는 말을 했다. “오늘 사건은 우리네 인생의 토대가 얼마나 무너지기 쉬운 것인지를 깨닫게 해줍니다.” 대재앙 앞에 선 인간의 모습이 참으로 초라하다. 이런 때일수록 최첨단 문명을 향해 정신없이 달리던 삶을 잠시 뒤로하고 겸허하게 인생의 궁극과 목적을 상고할 기회이다.
지난 월요일 아침, 한 교우의 부친이 소천해서 하관예배에 참석했다. 사랑하는 이를 영원히 떠나보내는 슬픔이 가득해야 할 장례예식 내내 위로, 소망, 부활, 생명이라는 단어가 끊이질 않았다. 예수 믿고 돌아가신 고인의 주검 앞에 유가족은 물론 조문객들도 뼈에 사무친 사별의 통곡 대신 영원한 하늘나라에 가신 고인의 삶을 기리는 차분함과 자제된 슬픔, 그리고 천국 소망으로 가슴이 채워졌다. 이것이 바로 기독교 신앙의 가장 위대한 힘이다. 기독교는 부활의 종교이다. 그래서 성도에게 죽음은 슬픔이 아니라 영생이 시작되는 관문이다. 천재지변을 숙명으로 받아들이고 질서 있게 대처하는 일본의 시민정신도 훌륭하지만, 그 땅에 부활의 믿음이 창궐하여 세기말 재앙을 극복하는 위대한 부흥이 일어나기를 소망해본다.
– 이유정(한빛지구촌교회 예배목사)
Feb 17, 2011 | 찬양과 예배/이유정의 예배를 이야기하자
지난 주말은 미시간의 그랜드 레피드에서 개최되는 칼빈 워십심포지엄에 참석했다. 하루 전날 갑작스럽게 쏟아진 폭설로 동부지역 대부분의 비행기가 발이 묶이는 바람에 목요일 프로그램은 하나도 참석하지 못했지만, 다행히 금요일 오전부터 토요일 낮까지 진행된 빡빡한 심포지엄 일정 속에서 예상치 못한 진주를 건졌다. 아울러 CRC(기독교 개혁교회) 소속 칼빈신학교의 숨은 저력을 발견한 좋은 기회였다.
이 행사는 칼빈신학교의 존 윗트릿(John D. Witvliet)이 책임자로 있는 칼빈 워십 인스티튜트에서 해마다 개최하는 예배 심포지엄이다. 총 1500여명이 참석한 올해의 행사에는 개 교회 예배지도자와 목회자, 강사 외에도 35개의 기독교 고등학교 학생 180여명, 새 찬송가(Lift Up Your Hearts) 자문위원 80명, 200여명의 대학생, 대표적인 예배 기관의 출판 관계자 50명 등이 참석하는 등 모든 세대를 아우르는 행사로 부족함이 없어 보였다.
그뿐이 아니다. 한국, 일본, 홍콩, 중국, 베트남, 싱가폴, 네팔, 인도네시아 등 아시아권, 가나, 콩고, 이집트, 케냐, 앙골라, 카메룬, 리베리아, 나이지리아 등 아프리카권, 스코트랜드, 네덜란드, 영국, 이탈리아 등 유럽권, 코스타리코, 구아나, 자마이카 등 중미권, 그리고 미국, 캐나다, 러시아 등 전 세계 40여 개국에서 온 100여명이 넘는 외국 참석자들을 보며 모든 종족을 포용하는 행사로 자리 잡은 것이 보였다.
이 심포지엄의 특징이 있다. 첫째는 유명한 워십리더와 인기 강사를 앞세워 사람을 모으지 않는다. 말 그대로 심포지엄이기에 최근 예배에 관한 다양한 주요 이슈들을 발표하고 나누는 것이 그 취지이다. 둘째는 칼빈신학교의 학풍처럼 개혁교단이 오랜 전통으로 지켜오던 예전을 중심으로 최근의 문화적 현상을 성경적으로 접목하는데 상당한 관심을 보인다. 3박 4일간 총 5번의 공식 예배와 7종류의 시범예배가 있다. 공식 예배는 예전예배에 기초하지만 현대적 요소를 무조건 배재하진 않는다. 그에 비해 시범예배는 파격적인 시도들이 선보였다. 멀티미디어 예배, 시편음악의 현대적 재해석, 악기 예배, 드럼과 일랙 기타를 전통예전과 접목한 시도 등 예전예배의 첨단을 보는 듯 했다.
셋째는 심포지엄답게 각 분야의 전문가들로 구성된 강사진들이 최근의 다양한 예배 이슈들을 100여개 가까운 선택강좌로 폭넓게 다룬다. 사뭇 딱딱할 수 있는 강의임에도 불구하고 세션 등록자들의 열정과 진지함에 놀랐다. 강사 가운데 한국교회에 최근 “아트 오브 워십”이라는 책으로 소개된 저자 그렉 쉬어(Greg Scheer)도 눈에 띄었다. 잠시 만나 대화를 나누면서 한국교회를 향한 그의 뜨거운 관심을 느낄 수 있었다.
특히 올해는 종족 예배에 대한 관심이 지대해서 목요일 하루 전체를 이 주제에 할애했다. 텍사스 달라스에 있는 킹스리전 단체의 대표인 김재우 음악선교사와 그 팀이 목요일 세션에 큰 기여를 했다. 그는 최근 음악과 예배사역자들을 선교사로 인정하고 세워주는 ACT(Artist in Christian Testimony International) 선교단체에서 선교사 안수를 받고 활발하게 사역을 하고 있다. 그는 이미 ‘글로벌 워십’과 ‘종족예배음악’으로 미국 현지의 예배사역자들과 활발한 네트워킹을 해오고 있었다. 이번 칼빈심포지엄에서는 “한국 디아스포라의 예배음악”이라는 주제로 강의를 했고 그때 한국을 대표하는 2곡의 예배찬양으로 고형원 선교사의 “오직 주의 사랑에 매여”와 필자의 곡 “오직 주 만이”를 소개하기도 했다.
그동안 현대적 회중예배 관련 예배컨퍼런스는 많이 참석해보았지만 전통예전을 중심으로 예배사역을 본격적으로 다루는 행사는 처음 이다. 개인적으로 이번 행사의 가장 큰 수확은 60년대에 시작된 전통예배 갱신 운동의 최신 현주소를 볼 수 있었다는 것이다. 아쉬움이 하나 있다면 전통을 중시하고 최근에는 예전에로의 회기를 목소리 높이는 한국교회에서 이렇게 창의적이고 국제적인 예전예배 행사에 극소수만 참여했다는 점이다.
기독교는 나라와 민족, 나이와 성별, 인종을 초월하여 예수의 사랑을 나누는 우주적 종교이다. 1세기 만에 놀라운 부흥을 이루어 세계의 주목을 받고 있는 한국교회이지만 이런 국제적 예배 행사에 아무런 네트워킹이 없다는 것이 안타깝다. 한국교회 유산이 전 세계 교회와 자연스럽게 통용, 아니 보다 적극적으로 나누는 그날을 꿈꾸어본다.
– 이유정(한빛지구촌교회 예배목사)
