그 다음 주일 나는 LA 근교의 잘 알려진 대형교회 예배에 참석했다. 거기서도 영화 <패션>에 대한 “광고”를 10여분에 걸쳐서 들었다. 이 교회는 LA 주변의 상당 수 영화관을 빌려 이 영화를 시중 개봉 이전에 성도들에게 보여주는 행사를 주최하는 중이었다. 아마도 그 행사를 한 미국 전역의 교회 중에서도 선봉이었을 것으로 생각된다. “아마도 목사가 권할 유일한 R등급의 영화일 겁니다.” 목사님은 성도들에게 영화를 강력히 권하면서도 피로 얼룩진 작품임을 거듭 경고했다. 만약 그렇게도 폭력적이고 잔혹한 장면이 내내 계속된다면 정말로 교회가 나서서 성도들에게 권할 만한 것인가라는 생각이 들었었다.

주변의 많은 사람들이 영화를 보러 갔고 많은 이야기들을 들었다. 본래가 개봉 초기부터 뛰어가 보는 것보다 기다려 평을 참고하여 볼 가치를 결정하는 버릇이 있는 터였지만 일부러 조금 더 시간을 끌었다. 계속되는 평들은 극히 엇갈린 것들이었다. 다른 예술도 그렇지만 영화가 엇갈린 평을 받는 것은 있을 수 있고 실제로 많은 경우 그렇다. 하지만 특히 종교적인 영화가 그렇고 예수 그리스도를 묘사한 경우 거의 그래왔다. 예외가 있다면 50년대의 <왕중왕>이나 <벤허> 정도일 것이다. 마틴 스콜세이지의 <그리스도의 최후의 유혹>은 오랫동안 한국서 상영되지 못할 정도의 반대에 봉착했었다. 영화 <패션>이 논란을 불러 일으키고 극찬과 혹평이 엇갈리는 것은 오히려 당연한 일이라고 해야 할 것이다. 이 영화는 전세계의 기독교인과 일부이지만 비기독교인들 사이에서도 예수 그리스도를 주제로 토론과 논란을 불러 일으켰다는 사실 하나만으로도 얼마간의 가치를 인정 받아야 할 것이다.

주제를 다루는 방식도 극도로 “사실적”이고자 애를 쓴 흔적이 역력하다. 우선 “사실성”을 더하려는 의도에서 인지 언어를 아람어와 라틴어로 했다. 비록 비교적 적은 예산을 들인 영화지만 세트나 의상, 분장도 많은 공을 들였던 것으로 전해진다. 내용면에서도 상상력을 자유롭게 발휘한 <예수 그리스도의 최후의 유혹>같은 영화와 달리 성경에 성실하고자 한 것으로 보인다. 무엇보다도 주제인 예수 그리스도의 고난과 죽음에 이르는 과정의 묘사는 지금까지 그 어떤 묘사보다 자세한 것이었다. 바로 이 점에서 많은 사람들은 “은혜”나 “감동”을 받고 눈물을 흘리고 충격을 받기도 한다는 보도가 나오고 있다.

반면 너무 “사실적”이고자 애쓴 나머지 지나쳤다는 것을 지적하는 사람도 많다. 예를 들어 채찍질 장면이 9분여 계속되는데 많은 의사들은 그런 식의 고통을 건강한 사람도 3분을 넘기지 못할 것으로 이야기 한다는 것이다. 그에 앞서 쇠사슬로 내리치는 등의 가해진 구타까지 더하면 지나침은 도를 넘었다고들 한다. 그 후 처형 장소까지 십자가를 지시고 가야 했던 점을 감안하면 과장에 대한 비판은 옳다고 보아야 할 것이다.

<패션>은 고난을 “보여주기” 위해서 극단의 조처를 마다하지 않은 영화이다. 많은 비판가들이 이미 지적한 바와 같이 극도의 폭력이 한 시간을 훨씬 넘어서 계속되는 끔직한 영화이다. 평론가 로저 에버트(시카고 선타임즈) 는 “자기가 본 영화 중 가장 폭력적인 영화”라고 했다. 뉴요커의 평론가 데이빗 덴비는 이 점을 강하게 비난하면서 최하위 등급인 별 한 개를 주었다. 상식적인 영화 비판에서 늘 문제가 되는 것이 선정성과 폭력성인 점을 감안할 때 아무리 주제상 또는 특별한 의도가 있더라도 이처럼 생생하고 나아가 과장이 심할 정도로 길게 폭력적인 장면에 초점을 둔 것은 비판거리가 될 수 있다. 물론 나 자신은 폭력의 묘사 자체가 잘못이라고 생각하지 않는다. <라이언 일병 구하기>나 <쉰들러스 리스트>는 내가 본 영화 중 가장 폭력적이었지만 그것을 비난할 생각이 없다. 문제는 무엇을 위해서 어떻게 폭력을 묘사하고 “보여주는가”하는 것이다.

특히 사람들이 폭력의 묘사에 익숙해져 어지간해서는 아무런 감동이나 시각적 충격도 줄 수 없다고 생각해서 극단으로 갈 수 밖에 없었다면 슬픈 일이 아닐 수 없다. 나 자신은 이 영화가 “본격적”으로 시작하는 수난의 장면부터 오히려 긴장을 잃기 시작했고 도가 지나친 폭력의 묘사에 무감각해지기 시작했었다. 더러 눈물을 흘리는 사람이 있는 것으로 보였지만 나는 그렇질 못했다. 평소에 눈물이 인색하지 않은 자신이 미안할 정도였다. 남들처럼 감동하고 “은혜”를 받지 못한 것을 굳이 변명하자면 바로 “보는 것으로” 충분하지 못했기 때문일 것이다. 잠시 오가는 플래쉬 백으로만은 예수 그리스도의 고난의 의미를 영화는 충분히 “보여주지” 못했다. 피가 마리아의 얼굴에 까지 튀기는 장면으로도 고난의 의미는 살아나질 못했다. 아마도 다른 사람들은 사고나 상상력이 훨씬 월등하여 그것을 살려내며 감동과 “은혜”를 받았을 것으로 믿는다.

멜 깁슨이 수난과 죽음에 집착하는 것은 이런 전통 때문이 아닌가 생각이 드는 것은 나만의 지나친 생각일지 모른다. 하지만 지금도 남미나 필리핀 등지에서 간혹 수난절 행사에 실제로 십자가를 지는 재현행사를 포함해 각종의 고행과 고난이 강조되는 이면에는 이런 전통이 흐르고 있는 것으로 생각된다.

끝으로 이 영화를 과연 볼 가치가 있는 것인지에 대해 한 마디 덧붙이고자 한다. 앞서 말한 지나친 폭력적 장면으로 인해서 이 영화는 성인등급인 R을 받았다. 하지만 로저 에버트의 말과 같이 “종교 영화”가 아니었더라면 17세 미만 절대 불가인 NC17을 주었어야만 했다는 말에 나도 동의한다. 따라서 여러 비평가들이 지적한 것처럼 어린아이들을 이 영화에 동반하는 것은 전혀 권할만한 일이 아니다. 다른 것은 접어 두더라도 좋은 약도 지나치면 독이 될 수 있다는 점을 기억할 필요가 있다. 따라서 나는 교회에서 모든 교인을 불러 놓고 상영하는 일은 지양해야 한다고 생각한다. 더욱이 지금 한국서 일부 교회가 불법 DVD를 상영한다고 하는데 이는 제작권 존중은 제쳐놓고라도 과연 상식적으로 타당한 일인지를 물어야 할 일이다.

1. 목사님의 소개와 하시고 계신 사역에 대해 간단히 설명해 주시겠습니까?

10년간 한국 온누리교회에서 사역하다가, 96년에 공동체를 배우기 위해 캐나다로 왔습니다. 현재 캐나다 메노나이트 교회에 소속되어 위니펙과 런던과 밴쿠버에 있는 다민족 공동체 교회가 잘 세워져 가도록 돕고 있고, Multicultural Leadership Education 프로그램을 돕고 있습니다.

2. 교회의 공동체성 회복에 많은 관심을 가지시고 일하고 계신 것으로 알고 있는데요, 특별히 공동체성에 관심을 가지시게 된 이유가 있으신지요?

한국에 있을 때, 소외층을 돕는 사역을 할 때 함께 더불어 살면서 관심을 갖게 되었습니다. 그리고 한편 대형교회에서 사역하며 공동체 회복에 대한 특별한 마음을 갖게 되었습니다.

3. 왜 현대교회에 이토록 공동체성이 상실되어 가게 되었다고 생각하시는지요?

무엇보다 비교와 경쟁에서 비롯된 것입니다. 하나님 나라의 가치, 즉 어느 누구 하나도 특별하지도 않으며 초라하지도 않고 모두가 동일하게 소중하다는 것, 그리고 그 나라는 경쟁이 아니라 조화에 의해서 세워지는 것인데, 그것을 모르고 있거나 소홀히 여기기 때문입니다.

4. 공동체성이 회복된 ideal한 교회의 모습에 대해 말씀해 주시겠습니까?

 수평적 관계: 그리스도 외에 모든 사람은 서로 형제와 자매로서 수평적인 관계를 이루어야 합니다. 그러기 위해서 어떤 수직적인 구조를 만들지 않아야 합니다. 왜냐하면 그리스도만이 머리이며 나머지는 모두 그 몸의 지체들이기 때문입니다.
 작은 것의 가치: 작은 것의 소중함을 깊이 알고 있어야 합니다. 사역보다 관계가 소중하며, 숫적인 성장을 추구하고 만족하기 보다는 상처와 소외와 분열을 피하려는 노력이 필요합니다. 우리 시대의 비극은 성공과 발전이라는 그럴듯한 목표 때문에 ‘생명’과 ‘사람’과 ‘관계’라는 더 중요한 가치를 무시했기 때문입니다.
 나눔의 정신: 물질을 포함하여 가능한 한 많은 것을 함께 나누는 공동체 정신이 필요합니다. 삶의 기쁨과 아픔을 함께 나누지 못하는 교회는 성경적인 교회로부터 너무 멀리 떨어져 있습니다. 교회에서 이루어지는 계획과 결정의 모든 과정도 충분한 의견 수렴과 대화라는 나눔의 가치를 통해 이루어져야 합니다.
 섬김의 정신: 그리스도의 몸은 서로 섬기며 또한 세상을 섬길 때, 가장 그리스도를 닮습니다.개인적으로든 집단적으로든 이기적이 되기 쉽고 배타적이 되기 쉬움을 기억하고, 스스로를 깨워서 servant 정신을 잊지 말아야 합니다.

5. 그렇다면, 그런 교회를 위해 현실적으로 어떤 일들이 “우선” 되어야 한다고 생각하시나요?

우선 교회의 수직적인 구조와 관계를 수평적으로 바꾸자고 권하고 싶습니다. 더불어 대화와 나눔을 모든 모임에서 장려해야 합니다. 건강한 공동체는 타율에 의해서가 아니라 자율에 의해서 만들어지는 것이기에, 자발성을 격려하고 싶습니다.

6. 현재 하시고 계신 사역이, 그런 ideal한 공동체적 교회의 모습에 얼마나 가까이 가 있다고 생각하시나요? 또 현재 한걸음 더 나가기 위해, 애쓰시고 계신 일들이 있으시면 소개해 주시겠습니까?

보다 이상을 향해 가고 있습니다. 실제로 메노나이트 형제 자매들은 위의 가치들을 충분히 살아가고 있는 것을 보게 됩니다. 저는 우리 한인 크리스천들이 그런 정신을 갖도록 격려하고 실험하도록 권하고 있습니다. 개인적으로 목회자직에서 벗어나 한 형제로서 교회를 섬기고 있습니다. 서로 수평적인 관계를 세우기 위해 서로를 부를 때 사용하는 호칭을 직분이나 직위가 아니라 형제와 자매로 부르는 선택을 했습니다. 목회자로 사역할 때도 사람들은 저를 형제라고 불렀습니다 그런 작은 선택이 공동체를 향한 작은 한 걸음의 노력이라고 생각합니다.

7. 바른 공동체를 이루어 가기 위해, 정말 힘든 문제 혹은 장애물들은 어떤 것이 있을까요? 또 그 문제를 해결할 수 있는 방법은 어떤 것인가요?

많은 다른 민족들도 그렇지만 단일 민족, 단일 문화권의 사람들이 갖는 약점이 있습니다. 인연이 특별하다는 것과 집단적인 정서가 있다는 것, 그리고 대개 수직적인 문화를 갖고 있는 것입니다. 그것이 각 문화를 형성해 오는 데 도움도 되었지만, 하나님 나라의 문화와 상치되는 것이 많습니다. 그것이 지속적으로 장애물이 됩니다. 혈연, 지연, 학연이라는 인연의 끈을 교회라는 공동체는 반드시 끊어야 합니다. “누가 내 어머니며 누가 내 형제와 자매냐?”말씀하신 예수님의 뜻을 깊이 헤아려야 합니다. 공동체에 어떤 특권도 없습니다. 그리고 각 지체는 개인적으로 홀로 하나님 앞에 머물러야 합니다. 결코 자기 편을 만들려고 하거나 집단적인 파워나 영향력을 가지려고 해서는 안됩니다. 홀로 그리고 더불어 살아가려는 마음, 정직하면서도 배려하는 마음, 세상을 본받지 않으면서도 세상을 살리려는 마음이 각 사람에게 있다면, 그리고 희망을 가지고 기도하며 인내한다면, 어떤 장애물이라도 극복할 수 있을 것입니다.

8. 성경적인 공동체를 가꾸어 가고픈, 유학생을 비롯한 젊은이들에게 꼭 당부하시고 싶은 말씀을 해 주시겠습니까?

이것은 누구나 경험이 있는 일이 아닐까. 이를테면, 뭔가 새롭게 깨닫고, 그 일을 시작하고 애쓰다가, 문득 멈추어 살펴보니, 사람들이 나를 비웃는 것만 같고, 뭔가 잘못 되 있는 것도 같고, 또 너무도 외로울 때가 있을 때 말이다. 하지만, 조금만 돌아보면, 그 일이 결코 나만의 깨달음도 아니요, 나 혼자 가고 있는 길도 아닐 뿐만 아니라, 수 많은 우리의 신앙의 선조들이 끊임없이 이루기 위해 그토록 애써오던 바로 그 일이라는 것을 깨닫고 얼마나 위안이 되었었던가. ‘초대교회의 공동체로 돌아가자’는 일은 더욱 그러하다. 마가의 다락방에 성령님이 임재하신 후 시작되었던 성령 공동체는, 초대교회를 거쳐 속사도 시대에도, 또 기독교가 국교화된 중세에도, 종교개혁 시대에도, 근세에도, 그리고 지금 바로 우리가 사는 이 세대에 이르기까지 단 한번도 중단된 일이 없이 이어져 오고 있다.

이번에는, 성령 하나님께서 어떻게 교회의 역사 속에서 자신의 공동체를 위해 일하셨는지를 살펴보고, 그 역사를 통해 지금의 우리가 배울 수 있는 점들을 살펴보고자 한다. 하지만, 이 글의 목적이 공동체의 역사를 공부한다기 보다는, 그 역사를 통한 우리에게로의 적용을 생각해 보는 것이기에, 순서를 다소 바꾸어 보고자 한다. 역사가 우리에게 가르쳐 주고 있는 점들을 우선적으로 언급하고, 그 역사의 사건들을 간단하게 짚어 보았으면 한다.

1. 공동체성 회복의 움직임이 시작했던 때의 특징

(1) 조직교회의 부패에 대한 개혁이었다
교회사에서 볼 때, 공동체성의 회복을 위한 움직임이 있을 때마다 예외 없이 볼 수 있는 현상은 당시 조직교회가 부패했다는 것이었다. 정치적인 다툼이 있거나, 도덕적인 타락이 있어, 개혁에 대한 요구가 팽배해 있을 때였다. 모든 개혁이 공동체성을 띠고 이루어 진 것은 아니지만, 상당히 많은 부분 공동체성을 포함했었다.

(2) 영성 회복에 대한 움직임이었다:
겉으로 보기에 공동체성 회복에 대한 운동은 조직 구성에 관한 문제라고 생각하기 쉽지만, 실제로 그 내면의 동기들을 살펴보면, 하나님과의 바른 관계를 회복하고자 하는 영성에 관한 관심이었슴을 알 수 있다. 급진적으로 세상을 변혁시키려는 사람들이 간혹 있기는 했지만, 주로 공동체성을 추구한 무리들은 예수그리스도의 진정한 제자가 되려는 몸부림으로부터 시작했었다.

(3) 기존 질서로부터 배척 받았었다:
초대교회와 같은 공동체성을 찾고자 하는 노력들은, 늘 기존의 세력들로부터 배척을 받았다. 보수세력에게는 너무 진보라고 배척 받았고, 또 자칭 진보라는 세력에게는 보수 세력이라고 외면당했다. 어떤 움직임은 기존의 교회 질서 내에서 공동체성의 회복을 위해 힘썼고, 또 어떤 운동은 조직 교회 밖에서 이루어 졌으나, 양쪽 모두 초기에는 상당한 반대에 직면했던 경우가 허다했다.

(4) 철저했고, 가시적이었다.
공동체성 회복을 위한 움직임의 초기 단계에 나타나는 특징의 또 한가지는, 그들 모두가 철저한 순종과 헌신이 있었고, 눈으로 볼 수 있는 공동체로 세상에 드러났다는 점이다. 입으로만 회복과 갱신을 논하는 공허한 외침이 아니라, 삶으로써 그리스도인됨을 보이는 생활 공동체로 드러났었다. 각자의 소유를 공용하고, 시간과 노동으로 서로를 섬기는 가시적인 모임이었다.

2. 각 공동체 모임이 쇠퇴하게 될 때의 특징

(1) 교만해 진다.
공동체성이 강한 모임으로 세상에 많은 영향을 미치게 되고, 알려지게 된 모임들이 쇠퇴하게 되는 첫번 째 이유는, ‘우리는 다른 사람과 다르다’라는 교만이다. 하나님 앞에 철저히 낮아지겠다고, 또 완전한 제자의 삶을 살겠다고 시작한 공동체이었지만, 서서히 사람들로부터 칭찬과 존경을 받게 되고, 또 가시적으로 드러나는 열매가 다른 사람들과는 사뭇 다른 상황이 장기화됨에 따라, ‘나는 다르다’라는 영적 교만함을 가지기 쉽다. 이 교만이 다른 모든 문제의 원인이 되기 십상임에도 불구하고, 눈에는 잘 드러나지 않기에 더 무서운 문제가 되곤 한다.

(2) 동기가 율법화한다.
하나님의 말씀을 철저하게 지키고자, 말씀을 연구하고 세분화하고, 그 말씀대로 살려고 그토록 애썼던 바리새인들이, 그 말씀의 본질을 상실한 채, 얼마나 자신이 만든 원칙을 율법화하고 고착화시켰는지 우리는 너무도 잘 알고 있다. 똑같은 현상이, 공동체 운동에도 발생하여, 예수님의 철저한 제자가 되고자 했던 원칙들이 자꾸만 율법화되어 그들을 얽매고, 또 서로를 정죄하는 잣대가 되곤 했다. 물론 그 원칙조차 지키지 않아 문제가 된 경우도 허다하지만 말이다.

(3) 조직화하고 세력화한다.
공동체 회복의 움직임이 어느 정도 정착을 하게 될 때, 그 모임의 규모는 이미 상당히 커져 있기 마련이었다. 그 규모의 모임를 유지하기 위해서는, 처음의 의도와 상관없는 조직이 생기게 되었다. 또한, 세상의 존경과 관심을 받으면서, 세상에 대한 영향력이 커지게 되고, 많은 경우엔 세력화해서 스스로 붕괴하고, 또 다른 갱신을 불러 일으키는 경우가 많았다.

(4) 물질이 문제를 일으킨다.
공동체성이 강했던 모임의 쇠락에는 늘 물질이라는 복병이 존재했다. 세상에 몸을 담고 사는 우리들에게 물질은 꼭 필요한 것이지만, 그 물질이 지나치면 패망을 불러오게 마련이다. 무소유 원칙을 세우고 시작했던 수 많은 공동체들이, 이후 자발적인 기증과 유산에 의해 재산문제가 발생하고, 또 그로 인해 타락의 길을 걷게 되었다는 것은 우리 인간의 죄성을 잘 드러내는 장면이라 하겠다.

3. 공동체 역사를 통해 우리가 배울 점.

(1) 공동체의 형태는 다양했다
때로는 교회의 조직 내에서, 때로는 조직교회 밖에서 이루어 지기도 했다. 혹은 수도원 공동체의 형태로 나타나기도 했고, 또는 가난한 자와 함께하는 도시공동체의 형태로 나타나기도 했다. 기혼자들 중심의 모임이 있는가 하면, 미혼자들만 모이는 공동체도 있었다. 현재 우리가 추구할 수 있는 공동체에도 여러가지 모습이 존재한다. 교회 내의 소그룹을 통한 작은 공동체의 실현부터, 가난한 자들과 함께 하고 삶을 나누는 생활 공동체, 더 나아가 형제 자매가 함께 하며 소유까지 나누는 수도원적 공동체에 이르기까지 다양하다. 하지만, 어떤 형태를 취하던, 우리는 반드시 내 생명과 같은 공동체 안에 있어야만 한다.

(2) 때로는 비난의 대상이 될 수도 있다.
앞에서 살펴 보았듯이, 공동체성 회복을 위한 운동은 진보, 보수 양쪽으로부터 비난을 받기 일쑤였다. 만일 우리가 건강한 공동체성을 회복하기 위해 애쓰다 보면, 때로는 오해도 받고 비난도 받을 수 있다는 것을 염두에 두어야 한다. 그 어느 때보다도 공동체성의 상실이 심각한 현대 조직 교회 내에서 아무런 갈등없이 신앙생활을 하고 있다면, 그것이 더 문제가 아닐런지 모르겠다.

(3) 물질까지 나누는 가시적인 형태여야 한다.
공동체는 이론이 아니라, 생활이다. 내 집, 내 가정, 내 지갑을 열 각오없는 공동체는 존재할 수 없다. 선조들이 그러했듯이, 철저한 순종과 눈으로 볼 수 있는 공동체만이 건강하다고 하겠다. 초대교회 사람들에게 개인 소유가 있었느냐, 그렇지 않느냐는 별로 중요하지 않다. 확실한 것은 그들이 자신의 소유를 자기의 것이라 하지않았고, 그들 중에 가난한 사람이 없었다는 사실이다.

(4) 공동체 모임의 쇠퇴기를 기억해야 한다.
공동체를 위해 헌신하고 애쓰고 나서, 우리는 늘 바리새인을 기억해야 한다. 나만 특별하다는 교만한 마음을 조심해야 하고, 공동체를 유지하기 위해 모임이 조직화 되는 것을 우려해야 한다. 역사에서 보듯이, 한 개혁은 시간이 흘러 또 다른 개혁을 불러오곤 했다. 우리 스스로가 늘 개혁의 자세로 산다면, 건강한 공동체성을 유지할 수 있을 것이다.

(5) 바로 지금 이곳에서 시작해야 한다.
역사를 보면, 공동체성을 이룩한 대다수의 사람들은, 하나님의 말씀을 듣고 머뭇거리지 않았다. 자신이 할 수 있는 작은 순종, 하지만 철저한 순종을 시작한 것이 커다란 결과를 이루게 되었다. 특히 유학생들이 빠지기 쉬운 오류 중의 하나는, 졸업한 이후로 모든 일을 미루는 버릇이다. 하지만, 적어도 공동체를 이루는 일은 졸업 후로 미룰 수 있는 사안이 아니다. 아직 학생이므로, 예수님에 대한 순종을 미룰 수는 없다는 말이다. 지금 내가 있는 바로 이곳에서 시작해야 한다. 철저하고 가시적이며, 또 갱신 지향적인 공동체가 이곳에서 시작되어야 한다.

4. 역사에서 살펴본 공동체들

(1)고대사에 나타난 공동체들
기독교는 국교화되면서, 상당 부분 세속화하게 되었다. 이에 대항하여 대대적으로 수도원 운동이 일어난 것이다. 국교화로 인해 대중은 교회로 들어오는데, 수사들(Monks)은 자신의 영성을 지키기 위해 광야로 빠져나가는 아이러니가 벌어지게 된 것이다. 수도원 주의의 아버지라 불리우는 안토니우스와 파울 등은 은둔 생활을 하는 은수자였던 반면, 파코미우스같은 수사에 의해 공동생활을 하는 수도원이 생겨나게 되었다. 4세기경에는 이집트에 활발하게 진행되던 수도원 운동도 눈에 띤다.

(2) 중세사에 나타난 공동체들

 480년에 태어난 성 베네딕투스는 서방에서 수도원을 개혁한 인물로 꼽힌다. 처음에 은수자였던 그는 수도원 규율집을 만들어 더 유명해 졌는데, 그 규율은 ‘영구거주’와 ‘철저한 순종’을 기초로 하였다.

 그 후, 8세기 초 교황청은 추문으로 얼룩지고 있었고, 수도원 생활 역시 지상 최고의 이상으로 예찬되며 세속화하고 있던 시기가 있었다. 그 무렵, 한 수도원에서 대대적인 개혁 운동이 시작되고 있었는데, 그것이 끌루니(Cluny)회였다. 베네딕트의 규율을 준수하는 것을 원칙으로 삼고 시작했던 이 수도회는, 후에는 기독교 이상을 사회로 스며들게 하여 변화를 추구하기까지 이르렀다. 베네틱트 수도원과는 달리, 토지에 토지 경작자들까지 함께 증여받은 그들은, 노동의 시간이 줄어들고 남은 시간을 끊임없이 중보기도에 할애했다. 하지만, 후에 수많은 선물과 유산으로 수도원이 많은 재물을 소유하게 되었고, 이 개혁운동은 실패하게 된다.

 12세기에는, 끌루니회가 너무 세속적 관습을 좇아 생활하며, 자신의 영성을 위한 기도에는 힘쓰지 않는다는 비판을 받고 있었다. 그런 수도원의 세속화를 개혁하기 위해, 시토회(Cistercians)가 생겨났다. 그들은 노동을 다시 강조하였고, 후에는 교황보다 더 큰 영향력을 행사하기에 까지 이르렀다.

 수도원들의 수사들이 귀족 출신으로 구성되어, 더 이상 수도원들이 시대의 물결을 막을 수 없게 되자, 프란체스코와 도미니쿠스 같은 사람들에 의해 새로운 흐름이 전개되게 되었다. 물질 소유를 하나님과의 일치의 장애물로 보고, 자발적으로 가난해 지는 것을 택했던 그들은, 후에는 세상 속으로 들어가 그리스도의 사랑을 실천한 희망이요, 선교 기구였다. 하지만, 프란체스코의 탁발공동체 역시, 조직화와 물질의 문제에 연루되면서, 대체로 기존의 수도회들이 걸었던 길을 걷게 되었다.

 프란체스코와 동시대를 살았던 발도(Waldo)에 의해 생겨난 발도파는 성경을 자국어로 번역하였을 뿐만 아니라, 성직자, 수도사들을 넘어서, 모든 그리스도인들에게 청빈과 순종의 도전을 제공하는 역할을 감당하였다. 성프란시스코가 교회의 울타리 내에서 교회를 갱신하려고 했다면, 발도파의 경우는 비제도권의 평신도 갱신 공동체였다. 비록 이로 인해, 지금도 많은 교회사에서는 이들을 ‘이단’이라고 부르고 있지만 말이다.

(3)종교개혁 시대의 공동체
공동생활로 대표되는 수도원이 개혁의 주 대상이었던 종교개혁은, 공동체라는 관점을 강조하지는 못하였다. 하지만, 당시 로마 카톨릭과 종교개혁자들 양쪽으로부터 박해를 받았던 재세례파에 대해서는 재조명을 해 볼 필요가 있다. 당시 재세례파는 종교개혁의 내용에 대해서는 대부분 동의하였으나, 기존 정치권을 안고 개혁을 효과적으로 수행하려는 의도에 대해서는 반대하였다. 그들은 형식적인 세례를 받음으로써 구원을 보장 받는다는 당시의 관행을 반대하고, 진정한 의미의 세례를 다시 받을 것을 요구하였다.

 성경을 문자적으로 해석했다.
 산상수훈이 삶의 기초가 되었다.
 유아세례를 거부했다.
 성직자, 공직자에게 높은 도덕성을 요구했다.
 비폭력이어야 했다.

당시 재세례파는 철저한 공동체적인 삶, 즉 서로 물질을 나누며 그리스도의 형제애적인 사랑을 실제 그들의 삶 속에 실천하는 삶으로 기존의 교회에게 많은 영향도 주었고, 또 박해도 받았다. 이런 원칙을 기초로 살았던 그들의 삶은, 지금도 후터파와 메노파의 전통으로 이어지고 있다. 입으로만 고백하는 믿음이 아닌, 삶으로 드러나는 믿음을 추구했던 그들의 삶은 우리에게 많은 도전을 준다.

(3) 근세사에 나타난 공동체

 지역 교회 내에서, 진정으로 헌신된 자들에 의한 작은 모임인 ‘경건한 모임’을 통해 초대교회 공동체의 모습을 이루어 보려 애썼던 야곱 스페너
 교육체제의 철저한 변화로 독일 사회를 변화 시키고자 했던 프랑케의 교육공동체
 진센도르프에 의해 ‘조’ 혹은 ‘속회’의 작은 모임으로 진정한 하나님의 가족의 모습을 이루기 위해 힘썼던 헤르후트 공동체.
 준 수도회의 성격을 띠었던 존 웨슬리의 순회 평신도 설교단.
 18 19세기의 공동체인 필거휘트 공동체, 에프라타 공동체, 처치 아미, 구세군 등에 의해 영성을 회복하고, 세상의 빛으로의 삶을 살고자 하는 공동체적 움직임은 계속되었다.

(4) 현대의 공동체들
지금도 세계의 각 곳에서는, 조직교회가 가지고 있는 한계성을 극복하고 성경에서 가르치고 있는 진정한 공동체성의 회복을 위한 움직임이 계속되고 있다.

  브루더호프(Bruderhof) 공동체: 재세례파의 후예로 초대교회의 원형대로 살고 있는 영국의 공동체

  떼제공동체(Ecumenical Community of Taize): 20세기 초 전쟁으로 갈라지고 상처 입은 유럽의 화해와 일치를 위해 설립되어 하나됨의 참 의미를 보여주고 있는 프랑스의 공동체

  베다니 공동체(Bethany Fellowship): 초대교회의 모델대로 공동체를 이루고 살면서, 그런 공동체가 세계선교를 위해 얼마나 강력하고 효과적으로 사용될 수 있는지를 보여주는 미국의 공동체.

  코이노니아 동역회(Koinonia Partners): 농촌에서 이루어져, 소외 받고 가난한 이웃들을 위해 사역하는 공동체의 본을 보여주는 모임.

  라브리공동체(L’Abri Fellowship): 성경의 진리를 추구하는 공동체로, 지식을 통한 복음주의 전통과 삶의 조화를 보여주는 프란시스 쉐퍼에 의해 설립된 공동체

  레바 플레이스 교회(Reba Place Church): 기성교회 내에서 부분적인 공동체를 이룸으로써, 도시공동체의 지역사회에 대한 역할의 모델을 제시하고 있는 공동체.

  구세주의 교회(The Church of the Savior): 규모가 다소 커지면, 바로 분교회를 하면서 도시 내에서 소외된 자들을 위해 일하는 일반 교회의 공동체성의 본을 보여주는 교회.

이와 같이 현재 세계 도처에서 성경적인 공동체성 회복을 위한 움직임은 계속되고 있다. 물론 형태는 초대교회 형태의 공동생활로부터 작은 소교회 형태의 도시공동체에 이르기까지 다양하게 존재한다. 이외에도, 많이 알려져 있지는 않지만, 소그룹의 형태로 진정한 의미의 ‘교회’ 갱신을 위해 애쓰고 있는 수많은 형제 자매들이 우리에게 희망의 소식을 전하고 있다.

맺는말