그러나 미켈란젤로가 그 제안을 일단 수락하자 상황이 달라졌습니다. 그는 그 일에 자신의 온 정열을 다 쏟아 부었습니다. 처음에 열 두 명의 사도를 그리려고 했던 계획은 확장되고 확장되어 창세기에 나오는 사 백명 이상의 인물들과 아홉 개의 장면을 파노라마처럼 펼쳐 놓은 위대한 천장화가 탄생한 것입니다. 그가 그린 시스턴 성당의 벽화는 너무 생생하고 사실적이어서 이후 화풍의 주류를 바꾸는 이정표가 되었습니다. 그 일은 사 년이 걸렸습니다. 그는 꼬박 천장에 매달려 누운 채 그림을 그렸기 때문에 시력과 건강을 많이 잃었습니다. 그 위대한 작업을 끝냈을 때에 미켈란젤로는 이렇게 말했습니다. “나는 예례미아처럼 늙고 약해졌다. 37살밖에 되지 않았는데 내 친구들조차 내가 왜 그렇게 늙게 되었는지 알 수가 없다.”

내가 이 이야기 속에서 도전을 받은 것은 현재 맡겨진 일들 속에서 혹시 그것이 꼭 내가 원하는 일은 아니라 할지라도 최선을 다하여 감당하고 있는가 하는 것입니다. 현재 놓여진 자리가 때로는 그 이유를 내가 다 알 수는 없지만 하나님께서 꼭 필요하셔서 나를 이끌어주신 것이라는 믿음을 가지고 하나님께 하듯 최선을 다하여 최고의 작품을 만드는 열정으로 일하고 있는가의 질문인 것입니다.

영적 지도자에게 필요한 가장 중요하고도 기본적인 자질은 바로 작은 일에 충성하는 것입니다. 우리 인간들도 지혜로운 지도자들은 사람들에게 일을 맡길 때에 처음부터 큰일을 맡기지 않습니다. 작은 일을 시켜보고 그 일의 경중을 떠나서 충성을 할 때에 더욱 중요하고 큰 일을 맡기는 것입니다. 하물며 우리들에게 지혜를 허락하신 하나님은 더욱 그러하실 것입니다. 누가복음 16:10절을 보면 “지극히 작은 것에 충성된 자는 큰 것에도 충성되고 지극히 작은 것에 불의한 자는 큰 것에도 불의하니라” 라고 말씀하셨습니다. 하나님께서는 우리 지도자들을 개발하실 때에 어느날 하루 아침에 복권에 당첨되는 것처럼 지도자들을 만들고 사용하시는 것이 아니라 꾸준히 작은 일부터 성실하게 감당하는 사람들을 큰 일에도 사용하시는 것입니다. 그러므로 우리가 큰 일, 중요한 일에 욕심 내는 것보다는 일단 주어진 작은 일들에 충성하는 것이 중요합니다.

풀러신학교의 클린톤 교수는 지도자들이 성숙해 가는 과정 속에서 일련의 유형들을 발견하였는데 그가 발견한 유형들 중에 사역의 기초 단계에서 잠재적인 지도자들이 경험하는 “긍정적인 시험 유형”을 말하고 있습니다. 이 유형은 세 단계로 이루어지는데 첫째 단계에서 삶 속에서 주어진 사건들을 통하여 하나님께서 인격에 관한 시험을 제시하십니다. 둘째 단계에서 지도자가 그 사건을 하나님께서 자신을 특별히 다루시기를 위한 사건으로 이해하고 그 환경 속에서 하나님의 마음을 기쁘게 해드리는 행동을 취하는 긍정적인 반응을 합니다. 셋째 단계에서 지도자의 긍정적인 반응에 대하여 지도자의 영향력을 증대시키는 방향으로 하나님께서 축복하시는 것을 경험하게 됩니다. 작은 일에 충성 됨을 통하여 더욱 큰 일, 중요한 일들을 맡게 되는 것입니다. 이런 유형이 한 지도자의 삶 속에서 반복됨을 통하여 지도자는 그 영향력에 있어서 점점 더 증대되어 가는 것입니다.

이런 유형에 반하여 반대의 경우가 있습니다. “부정적 시험의 유형”으로 삶의 경험 속에서 주어진 사건을 통하여 하나님께서 인격에 관한 시험을 주시는데 지도자가 그 사건을 하나님께서 하시는 것으로 인식하지 못하거나 하나님을 기쁘게 해드리는 행동을 취하지 못함으로 하나님께서 지도자를 동일한 혹은 유사한 이슈를 가지고 지도자들을 다시 시험하시고 그 교훈을 얻을 때까지 혹은 그 지도자를 바로 잡기까지 그 지도자의 개발을 제한하십니다. 작은 일에 불충함으로써 영향력에서의 확대를 경험하지 못하고 반복 훈련을 경험하는 것입니다.

우리의 삶을 되돌아보면 우리가 하나님의 시험에 대하여 긍정적으로 반응하여 우리가 지도자로써 빠르게 성숙해 가는 일도 있는가 하면 때로는 우리가 바르게 반응하지 못하고 수정을 받는 훈련을 반복적으로 받는 경우도 있습니다. 우리가 놓여있는 현실 속에서 우리가 작은 일들에 대하여 기쁜 마음으로 순종하는 태도를 가짐으로써 긍정적인 반응 유형이 우리 삶 가운데 반복되도록 해야 합니다. 동시에 우리가 바르게 반응하지 못하였을 때에도 그 경험을 통하여 하나님께서 우리 속에 발견하시기를 원하시는 자질과 태도를 파악하고 하나님께서 우리에게 새로운 시험을 주실 때에 바르게 반응하는 지혜가 필요합니다.

성경에 보면 우리에게 감동을 주는 지도자가 있습니다. 느혜미아의 이야기입니다. 그는 자기 민족이 어려움에 처하여 있다는 소식을 듣고 깊은 실의에 빠졌습니다. 하나님의 백성인 자기 백성을 어려움에서 구해야 하는데 그는 지금 무엇을 하고 있습니까? 외국 땅에서 왕의 잔을 나르는 사람으로 있지 않습니까? 하나님이 주신 선한 부담과는 너무 멀리 떨어져 있는 삶을 살고 있는 것입니다. 그래서 그는 아마도 자신의 민족이 처한 상황도 슬펐지만 자신의 처지가 더욱 한탄스러웠을 것입니다. 하나님은 왜 나를 이런 곳에서 이런 일을 하도록 하셨는가? 지금 하나님의 일을 위하여 예루살렘에서 백성들을 섬겨야 하는데… 그러나 자세히 살펴보면 하나님은 이미 오래 전부터 정확하고 치밀하게 준비하시고 계신 것입니다. 느혜미아에서 선한 부담감을 주셨을 뿐만 아니라 그 일을 성취하시기 위하여 가장 적절한 곳으로 느혜미아를 이끌고 계신 것입니다. 느혜미아가 자기 민족인 이스라엘 백성을 향하여 선한 부담을 가지고 있다 할지라도 만일 그가 그냥 그 이스라엘에 남은 백성 가운데 하나였다면 그가 예루살렘을 회복할 수 있는 아무런 힘을 가지지 못하였을 것입니다. 그러나 하나님께서는 오래 전부터 계획을 가지고 준비하신 것입니다. 당시의 최강국인 페르시아의 왕궁에서 왕을 가장 가까이에서 모시는 잔을 나르는 사람으로 일하도록 하신 것입니다. 당시의 왕의 잔을 나르는 사람은 왕이 가장 신뢰할 수 있는 사람입니다. 왕의 음식에 독이 썩여 있는가를 검사하는 사람인 것입니다. 하나님의 백성을 구하는 일과는 전혀 상관이 없는 일이었지만 이 일을 성실하게 감당함을 통하여 왕의 신임을 얻었고 또한 필요할 때에 당시의 최고의 왕으로부터 하나님의 백성들을 구할 수 있는 모든 자원과 권한을 받을 수 있는 것이었습니다. 느혜미아의 눈에는 그가 가진 선한 부담감을 이루기에는 가장 절망적인 상황으로 보였지만 사실상 하나님은 가장 적절하게 준비하시고 계신 것입니다. 여기에서 우리가 관심을 가져야 하는 것은 느혜미아의 태도입니다. 비록 자기가 중요하게 생각하는 일과는 상관이 없고 멀리 떨어져있는 일이지만 주어진 일에 최선을 다하고 성실히 임함을 통하여 왕의 인정을 받게 되고 그 결과로 자신이 중요하게 여기는 일도 감당할 수 있는 위치에 이르게 된 것입니다. 주어진 일에 충성되게 섬김을 통하여 그가 사명을 감당할 수 있는 가장 중요한 자원을 얻게 된 것입니다. 우리가 지도자로써 다른 어떤 위대한 사명과 비젼을 말하기 이전에 느혜미아와 또 미켈란젤로와 같은 성실함을 가지고 있는가? 질문해 보게 됩니다.

풀러신학교의 지도자학 교수인 클링톤 박사가 말하는 지도력의 이론 중에 “지도자 기대론”이라는 것이 있다. 이 이론이 말하는 것은 “추종자들은 자기가 존경하는 지도자의 진지한 기대에 부응하는 성향이 있다”는 것이다. 지도자가 사람들을 훈련시키며 또 이끌면서 그들에게 정말로 기대를 가지고 하는가가 추종자들의 역량에 중요한 영향을 미친다는 것이다. 우리가 사역을 하면서 교육시키면서 정말로 사람들에게 진지하고도 마음 속에서부터 우러 나오는 기대를 가지고 하는가? 되돌아 볼 필요가 있다.

예수님은 이점에 있어서 탁월한 지도자이셨다. 예수님께서 그의 제자들을 부르실 때에 비록 당시의 기준으로 지도자 층에 속한 사람들을 아니었지만 그들 가운데 가능성을 보시고 그들에게 진지한 기대를 가지셨다. 예수님의 수제자라고 불리는 사도 베드로를 보면 그가 당시의 사회 속에서 무시를 받던 어부였다. 그리고 그는 성격이 불 같아서 불안정해 보이는 사람이었다. 그의 이름 “시몬”은 바로 이러한 그의 성격과 불안정성을 보여주는 이름이었다. 그러나 그런 이름과 성격을 가진 시몬 속에서 예수님께서는 “바위”를 본 것이다. 강하고 견고하고 흔들리지 않는 바위와 같은 기초가 될 수 있는 인물을 보았고 그 위에 교회를 세울 수 있는 기초로써의 바위와 같은 인물을 본 것이다. 물론 시몬이 하루 아침에 베드로 가 되지는 않았다. 이름은 바뀌었지만 그의 삶은 여전히 감정에 휩싸이고 서두르고 실수투성이의 인간이었다. 그러나 예수님께서는 그 속에서 지속적으로 바위와 같은 견고한 사람을 기대하셨고 결국 베드로는 그 기대에 부응하여 초대교회의 사도가 되어 교회를 이끌었다. 우리는 우리를 진정으로 믿어주고 기대를 가져주는 지도자들의 기대에 부응하게 되어 있습니다.

우리 지도자가 된 사람들은 사역의 대상이 되는 사람들에게 부정적인 관점보다는 긍정적인 관점에서 보고 기대하고 믿어주는 자세가 필요하다. 사람들은 지도자들의 기대대로 행동하기 때문이다. 지도자가 자신을 믿어주면 그를 존경하고 자신을 믿어주는 지도자의 그 기대에 부응하기 위하여 최선을 다한다. 그러나 지도자가 자기를 믿어주지 않고 의심하고 비판하고 부정적으로 생각하면 또한 그 기대에 부응하여 지도자를 힘들게 하는 그런 사람이 되고 마는 것이다. 그러므로 지도자는 사역의 대상들이 혹시 좀 부족함이 있어도 지속적으로 긍정적으로 생각하고 믿어주고 기대하면 결국은 “시몬”이 변하여 “베드로”가 되는 역사가 일어나는 것이다.

우리는 우리가 사역하는 사람들 속에서 무엇을 보는가? 비론 현재의 모습은 실망스럽고 때로는 우리를 좌절 시키는 그런 불완전한 사람들이지만 그 속에서 하나님의 형상을 보고 하나님의 일을 이루어 갈 가능성과 잠재력을 가진 사람으로 기대를 하고 사역을 하고 있는가? 아니면 그런 진지한 기대가 없이 현재의 실망스런 모습에 좌절하고 절망하고 있는가? 성도들의 향한 진지한 기대는 지도자의 중요한 역할 중에 하나이다. 몰론 우리의 욕심을 상대방에게 투여하여 사람들을 강압적으로 나의 욕심에 맞추어 버리려는 기대나 사람들을 이용하기 위하여 기술적으로 좋은 말을 해주는 유치한 차원의 처세술이 아니라 모든 실망스런 현실에도 불구하고 하나님이 원하시는 것을 진지하게 믿음의 눈으로 기대하는 것을 말한다. 그럴 때에 사람들은 지도자의 진지한 기대대로 반응하게 되는 것이다.

그러면 우리가 실망스런 현재의 모습에도 불구하고 어떻게 사람들에게 대하여 진지하게 아름다운 기대를 가질 수가 있을까? 첫째, 믿음이 필요하다. 믿음의 눈으로 그 사람 속에 있는 가능성을 바라보는 태도를 가져야 한다. 지금은 비록 나약하고 부족하고 허물 많은 존재라고 할찌라도 그 속에 하나님의 아름다운 형상이 맺어지는 것을 믿음의 눈으로 바라보고 기대를 하는 것이다. 현실에는 아무런 가능성의 흔적 조차 없을지라도 하나님의 형상이 넘치는 모습을 마음 속에 그리는 것이다. 둘째로 이런 믿음의 눈으로 사람을 보기 위해서는 그 사람을 위해서 지속적으로 기도하는 것이 중요하다. 모든 것은 불가능하지만 하나님께는 불가능한 것은 없다. 하나님께서 하시면 그 사람 안에 하나님의 일을 이루셔서 결국에는 하나님의 형상이 맺어질 것이다. 중요한 것은 바른 기대를 갖는 것이다. 세째로 믿음의 눈으로 또 기도로 사람들에게 선한 기대를 갖는 사람은 그것을 향하여 사람들을 강제로 끌어가는 것이 아니라 현재의 있는 그대로의 부족한 모습을 받아들이면서도 기대와 소망을 잃지않는 비젼의 사람이 되는 것이다.

나는 개인적으로 사도 바울의 성도를 위한 기도를 좋아한다. 그리고 나의 사역 가운데 그 기도를 모범으로 성도들을 위하여 기도한다. 왜냐하면 이 기도 속에서 사도 바울의 성도들을 향한 바르고 진지한 기대가 나타나있기 때문이다. 우리 모든 사역자가 성도들을 향하여 이런 기대를 가지고 사역할 수 있기를 바란다. “이러하므로 내가 하늘?땅에 있는 각 족속에게 이름을 주신 아버지 앞에 무릎을 꿇고 비노니 그 영광의 풍성을 따라 그의 성령으로 말미암아 너희 속 사람을 능력으로 강겅하게 하옵시며 믿음으로 말미암아 그리스도께서 너희 마음에 계시게 하옵시고 너희가 사랑 가운데서 뿌리가 박히고 터가 굳어져서 능히 모든 성도와 함께 지식에 넘치는 그리스도의 사랑을 알아 그 넓이와 길이와 높이와 깊이가 어떠함을 깨달아 하나님의 모든 충만하신 것으로 너희에게 충만하시기를 구하노라. (에배소서 3:14-19)

깊은 고난을 겪게 되면 두 가지 종류의 반응을 보게 된다. 한 가지 반응은 하나님으로부터 멀어지는 것이다. 하나님을 원망하고 저주하고 돌아서는 욥의 아내와 같은 사람이 있다. 왜 나에게 불공평하게 이런 일이 발생하는가 하면서 하나님으로부터 돌아서는 사람이다. 하나님께서 왜 나에게 이런 일을 허락하시는가? 하나님이 정말로 살아 계시다면 나에게 이런 일이 발생할 수 있을까? 하면서 하나님으로부터 돌아서는 사람이다. 또 다른 종류의 사람은 그 고난을 통하여 하나님께 더욱 가까이 나아가는 사람이다. 이제까지 피상적으로 신앙생활을 했다면 이제 본격적으로 하나님께 나아가서 모든 것이 하나님?주권 아래 있음을 믿고 그런 고난을 허락하신 하나님의 목적에 초점을 맞추고 그 고난 가운데 하나님께 바르게 반응하는 사람이다. 이런 고난을 겪을 때에 이 사람이 진정으로 하나님이 주권자이심을 믿는지 안 믿는지 드러나게 되는 것이다.

그러면 하나님께서는 지도자들에게 고난을 허락하시는 이유는 무엇일까? 고난을 거친 많은 훌륭한 지도자들의 고백을 통하여 우리에게 고난을 허락하시는 하나님의 뜻을 조금 헤아려 볼 수가 있다. 이런 관점으로 우리가 겪는 깊은 고난을 바라본다면 하나님께서 다른 지도자들의 삶 속에서 그러셨던 것처럼 우리도 고난이라는 용광로를 통하여 우리를 성숙한 지도자로 만들어 가시는 것을 경험할 것이다.

첫째, 고난을 통하여 하나님과의 관계가 깊어지고 더 나아가 하나님 한 분으로 만족하는 것을 배우게 하신다. 신앙이란 궁극적으로 하나님 그분으로 인하여 만족하는 것이라고 할 수가 있다. 사실상 신앙 의 부산물로 우리에게 많은 것들이 주어진다. 명예와 지위, 인기와 명성, 내적인 만족과 사람들의 인정, 물질적인 축복과 번영,� 그러나 우리가 늘 기억할 것은 이런 것들은 결국은 본질적인 것의 부산물이라는 점이다. 그러나 때로 우리가 이런 부산물을 본질적인 하나님 그 분보다 더 중요하게 여기게 될 때가 있다. 그러나 고난을 통과할 때에 사람들은 결국 중요한 것은 하나님 그분이라는 것을 깨닫고 다른 어떤 것이 아니라 하나님 그분만으로 만족하는 것을 깨닫게 된다.

둘째, 고난을 통하여서 신앙의 역설을 배우게 된다. 기독교 신앙은 역설의 진리이다. 약한 것이 진정으로 강한 것이고, 죽는 것이 사는 것이고, 낮아지는 것이 높아지는 것이 기독교의 역설적인 진리이다. 그런데 깊은 고난을 통하여 이런 역설적인 진리를 체험케 된다. 우리가 강하고, 살아 있고, 높기만 하다면 이 진리를 깨닫지 못하게 된다. 그러나 우리가 고난을 겪을 때에 즉, 우리가 약해질 때, 우리가 낮아질 때, 우리가 죽을 때에 우리는 그것이 바로 참 강함과 참 높음과 참 생명임을 경험하게 되는 것이다. 사도 바울에게 개인적인 고난이 있었다. 그것을 없애달라고 그가 간절히 하나님께 부르짖었을 때에 하나님께서 그의 기도를 응답하시기 보다는 ” 내 은혜가 네게 족하다. 이는 내 능력이 약한데서 온전하여 짐이라” 하셨다. 그리하여 이를 통하여 바울은 “나의 여러 약한 것들에 대하여 자랑하리나 이는 그리스도의 능력이 내게 머물게 하려 함이라”라고 고백을 하게 되는 것이다. 신앙의 역설은 고난의 깊은 골짜기를 통하면서 경험되어진다.

셋째, 고난을 통하면서 지도자는 인격을 다듬게 된다. 고난을 겪을 때에 우리는 철저히 하나님의 관점에서 우리 자신 특히 우리의 인격을 평가하게 된다. 평소에는 우리는 철저하지 않은 기준을 가지고 우리 자신의 인격에 대하여 풍부한 점수를 주는 경향이 있다. 그러나 고난 가운데서 우리는 하나님의 관점에서 우리 자신을 돌아보게 되고 회개하게 된다. 그런 것을 통하여 진정한 의미의 겸손과 인격에 이르게 된다. 우리는 고난을 통하여 겸손하여 진다. 고난이 없을 때에는 우리가 모든 것을 다 이룬 것으로 생각한다. 그러나 고난을 겪으면서 우리는 우리 자신이 아무 보잘 것 없는 존재임을 깨닫게 되고 모든 것이 은혜임을 깨닫게 되는 것이다. 그래서 젊어서 고생은 사서도 한다는 말도 있다. 고난의 깊이가 깊을수록 그것이 극복된다면 그만큼 인격의 깊이가 깊어지는 것을 볼 수가 있다.

넷째, 고난을 통하여 다른 사람들 특히 깊은 고난가운데 있는 이들을 진심으로 이해하게 한다. 사역을 할 때에 우리가 고난의 경험이 없다면 다른 사람의 고난에 대해 진정으로 함께 해 줄 수가 없다. 그러나 우리 자신이 고난을 겪는 것을 통하여 다른 사람의 아픔을 진정한 의미로 이해하고 목자의 심정을 가지게 되는 것이다. 많은 경우에 우리가 겪은 고난을 통하여 사명을 발견하기도 한다. 우리가 겪은 고난의 아픔을 진정 이해하고 그 아픔을 통하여 하나님의 위로하심을 발견했을 때에 같은 고난을 겪는 이들을 위로해주고 그 고난을 통하여 하나님께서 그들 속에 이루시고자 하시는 목적을 인식하고 발견하도록 돕는 것을 사명으로 발견할 수가 있는 것이다.

많은 지도자들의 삶을 연구해보면 놀라운 사실을 발견 할 수가 있다. 그들이 겪은 고난과 그들의 사역에는 깊은 상관관계가 있다. 많은 고난을 겪은 지도자는 많은 사역을 감당하게 되고 지도자들이 깊은 고난을 통과 한 이후에 그 이전보다도 훨씬 영향력 있는 사역을 감당하는 것을 보게 된다. 그러므로 중요한 것은 우리 삶에 고난이 있는가 아닌가가 아니라 그 고난 속에서 어떤 태도를 갖는가 즉 하나님의 주권을 인정하고 하나님이 이 고난을 통하여 우리를 어떤 곳으로 인도하시기를 원하시는 가에 초점을 맞출 수가 있다면 고난은 놀라운 지도자 훈련 학교이다.

지도력의 핵심은 지도자의 “자기 존재 관리”이다. 건강한 사람만이 건강한 사역을 할 수가 있기 때문이다. 지도자 자신이 건강과 진정한 의미의 행복을 가지고 있을 때에 건강하고 행복한 사역이 나올 수가 있는 것이다. 그러므로 지도자는 다른 사람에게 사역을 실행하기에 앞서서 자기 자신의 존재를 잘 관리하는 것이 중요하다. 살아있는 영성, 온전한 양심, 성령의 열매로써의 인격과 자신맛?독특한 성격과 개성, 다양한 은사와 고유한 가치관과 삶의 목적 등과 같은 것들이 우리 지도자들의 존재를 구성하고 있다. 이중에서도 가장 중요한 우리의 존재의 핵심은 “하나님과의 친밀함”이다. 하나님과의 친밀함을 통하여 우리는 하나님을 알고 그 하나님께서 원하시는 사역을 할 수가 있기 때문이다. 그러므로 우리가 모든 사역에 앞서서 가장 추구해야 하는 것은 하나님과의 친밀함이다. 겸손하지만 두려워하지 않고 편안하지만 무례하지 않은 하나님과의 관계, 그 관계 속에서 우리는 하나님께 회복되고 하나님의 도구로 쓰일 수가 있는 것이다.

모든 관계에서 친밀함을 가지기 위하여 가장 필요한 것은 “온전한 시간(Quality Time)”을 주는 것이다. 부부관계에서도 친밀한 관계를 만들어 가기 위하여 서로에게 온전히 집중되고 헌신된 시간이 필요하다. 서로를 향한 시간을 규칙적으로 정규적으로 가질 때에 친밀함이 싹이 터간다. 마찬가지로 하나님과의 친밀함의 핵심도 하나님께 온전한 시간을 드리는 것이다. 다른 목적으로 인하여 나눠지지 않은 시간, 나는 하나님께만 집중하고 하나님도 나에게만 집중하시는 시간이다. 하나님께 시간을 온전히 내어드리고 그 안에서 오직 하나님께만 집중하는 것이다.

하나님과의 친밀함을 위한 시간 드리기를 위하여 우리가 “형식이 나 도구”를 만들면 도움이 된다. 물론 하나님과 일대일로 보내는 시간을 위하여 어떤 특정 형식을 모든 사람이 가져야 한다고 획일적으로 강요할 수는 없다. 사람마다 다른 환경 속에 놓여있고 사람마다 다른 성격과 개성을 가지고 있기 때문에 우리는 친밀함 개발을 위한 특정 형식을 강요해서는 안 된다. 그리고 형식은 어디까지나 수단이지 목적이 아니다. 그러나 하나님과의 친밀함은 반드시 필요하고 또 그것을 위하여 위의 이야기에서 보았듯이 어떤 자기만의 구체적인 형식을 가지는 것은 모두에게 중요한 것이다. 우리가 이런 하나님과의 친밀함의 생활을 위하여 지혜가 필요하다. 내가 어떻게 매일 기도하는 생활을 할 수가 있을까? 어떻게 내가 잊지 않고 무릎 꿇는 시간을 늘 규칙적으로 가질 수가 있을까? 일들이 닥칠 때마다 하나님께 나아가서 그의 인도하심과 도우심을 구하기보다 늘 나서는 우리 자신을 어떻게 하나님께로 묶어둘 수가 있을까? 어떤 사람은 기도서를 가지고 매일 일기를 적듯이 적는다. 어떤 이들은 시간을 정해놓고 기도를 한다. 어떤 이들은 다른 친구들과 약속하여 서로를 점검해준다. 이 모든 것이 안 되면 이 유치원 어린아이처럼 침대 밑에다가 신발이라도 한 짝 집어 던져야 되지 않을까?

나는 개인적으로 하나님과의 온전한 시간을 위하여 몇 가지 노력을 한다. 첫째는 하루의 오전 시간 중에서 일정 시간을 하나님께 드리려고 노력을 한다. 아이들을 학교에 보내고 학교에 출근하기 전에 나만의 시간을 갖되 성경을 연구하고 동시에 하나님께 온전히 드리는 시간을 가지려고 노력한다. 둘째는 하나님과의 대화를 글로 적는다. 적는 것을 통하여 하나님께 같은 시간에 보다 효과적으로 집중할 수가 있다. 적어 두는 것을 통하여 하나님과의 친밀함이 더욱 깊이가 깊어지고 때로는 내가 적어 놓은 글들을 다시 읽어보면서 하나님과의 소원해진 관계를 회복하기도 한다. 셋째, 사역을 준비하기 위한 시간과 하나님과 나 자신의 일대일로 보내는 시간을 철저히 구별한다. 사역자로써 사역을 준비하기 위하여 많은 시간을 보내게 되고 기도하는 마음으로 준비하려고 한다. 그러나 이것은 어디까지나 이 시간을 통하여 다른 사람에게 어떤 영향을 끼칠까에 관점에서 접근하는 시간이기 때문에 하나님께 드리는 나의 시간이라고 생각할 수가 없다. 하나님과의 친밀함을 위하여 보내는 시간은 하나님과 나만의 시간이다. 하나님께 나 자신의 시간을 먼저 드릴 때에 사역을 위한 준비도 하나님께서 인도하심을 경험하게 된다. 넷째, 많은 일을 하려고 욕심내어 스케줄을 잡지 않는 것이다. 일이 많으면 아무래도 마음이 바쁘고 그럼으로써 하나님께 시간을 드리지 못하고 일들을 처리하는 경향이 있다.

하나님께 드리는 시간은 결코 후회함이 없다. 이런 귀한 진리를 알면서도 하나님께 드리는 시간을 아까워하지만 그러나 그것은 늘 몸소 체험되는 진리이다. 하나님께 온전한 시간을 드리면 반드시 회복이 있고 평안이 있고 올바른 관점이 회복된다. 그리고 하나님께서 하나님의 인도가운데 살아갈 힘을 주신다. 하나님의 음성을 듣게 되고 하나님의 마음을 알게 된다. 월로우크맄 교회의 빌하이벨스 목사님은 “너무 바빠서 기도할 수 없을 정도로 바쁜 것은 잘못된 바쁨”이라고 하셨다. 우리교회의 전병철 목사님이 설교제목을 참 의미 있게 적으셨다. ” 바쁜 사람, 나쁜 사람” 하나님께 시간을 드리지 않으면 나도 모르게 바빠지고 그러다 보면 나쁜 사람이 되는 것 같다. 좋은 지도자가 되는 것은 조용한 가운데 하나님께 나아가는 시간이 없이 불가능하다.