세계관이란 말을 자주 들어보시지는 않았을 겁니다. 세계관은 분명한 개념이 있는게 아닙니다. 19세기 독일철학가들이 철학의 일부로 이야기한 일이 있습니다. 기독교 철학자 도이벨트라는 사람이 세계관 이야기를 조금 언급했습니다. 그러나 일반화된 신학적, 철학적 개념은 아닙니다. 구체적인 예를 들어보도록 합시다. 월드컵에 대해서 온 사회가 열광을 하고 있습니다. 그래도 여기에 조금이라도 비판적인 시각을 가진 사람은 모두 기독교인입니다. 뉴스앤조이라는 온라인 신문 인터뷰에 월드컵에 대해 비판을 했습니다. 월드컵이 너무 상업적이고 스포츠정신에 근본적으로 어긋난다. 혼자만의 생각인가 했었는데 기독교방송국에 방송할 일이 있어서 가보니 그곳 기자들이 상당히 비판적이었습니다. MBC방송국에서도 월드컵에 대해 토론을 하는곳에 가서 한참 비판했더니 다음에 나오지 말라고 하더군요. 같은 사건에 대해서 기독교인과 비기독교인의 시각이 다르다는 것은 재미있는 일입니다.

또 다른 예를 생각해보면 어느 장로님이 딸이 셋인데 음악을 잘했습니다. 장로纛?박정희 대통령과 친분이 있었는데 박정희 대통령이 불러서 청와대에서 연주를 하라고 했습니다. 장로님은 기뻐서 이야기를 전했는데 딸들은 왜 가냐고 하는 거였습니다. 하나님이 최고라는 소리를 어려서부터 들었더니 대통령은 시시하게 보는 것이었습니다. 이런 것에서 세계를 보는 눈이 다르다는 것을 알 수 있습니다. 한가지에만 국한되어 있는 것이 아니고 월드컵을 보는 눈이나 권위에 대한 시각이 상관관계를 가지고 있습니다. 인간의 의식이라는 것이 따로 따로 되어있는 것이 아니라 통일이 되어서 서로서로 영향을 주게 되어있습니다. 모든 경우에 일관성이 있지는 않지만 그래도 사람이 세상을 보는 눈이 사람마다 다르다고, 문화마다 다르다고 이야기할 수 있습니다. 자연을 어떻게 보는가? 사회를 어떻게 보는가? 인간을 어떻게 보는가? 신을 어떻게 보는가? 가치기준은 어디에 두는가? 이런 것은 모두 연관이 되어있고 이것을 세계관이란 이름으로 이야기합니다.

아직까지는 문화가 종교에 의해서 분류가 되고 있습니다. 전세계 문화가 세속화되어 있다고 하는데 이것은 종교에서 멀어져 있다는 것입니다. 신적인, 신비로운 세력으로부터 벗어나 있다는 것입니다. 그럼에도 불구하고 오늘날 문화를 분류하는데 기독교권, 이슬람권, 유교권, 불교권이라고 나눕니다. 그렇게 나누어 놓으면 상당한 현상이 설명이 되기 때문에 그렇게 나눕니다. Huntington이란 사람이 문명의 충돌이란 책에서 종교를 중요한 결정요인으로 보고 있습니다. 이렇게 종교적으로 문화를 분류하고 문화에 따라서 세계를 보는 눈이 다르다면 세계관은 종교에 의해서 결정된다고 이야기 할 수 있습니다. 앞으로 철학사상이나 이념같은 다른 것, 종교외적 요소가 세계관을 결정하는데 작용할 거라고 볼 수 있습니다. 현대자연과학이 발달하면서 세계관이 많이 달라져 온 것을 보면 보고서도 알수 있구요. 그리고 앞으로는 그 정도가 심해 질 것으로 추측을 할수 있습니다. 우리가 가진 세계관이 기독교적 세계관과 다르다면, 그리고 그 사실을 의식하지 못한다면 우리는 일관성없게 신앙 생활한다고 이야기할 수 있습니다. 기독교인이라 하면서 기독교적으로 사회를 보고 인간을 보고 자연을 보고 우주를 보지 않고 불교적으로 본다면 문제가 될 겁니다. 불교가 세계를 보는 눈은 기독교와 다르니까요. 이런 것이 구체적인 가치에 영향을 줍니다. 예를 들어 월드컵. 어떤 사람들은 월드컵이 우리나라에 큰 공헌을 미치지 않았느냐고 하는데 기독교인들이 한국만 잘되어서 좋아해야 하겠느냐면 기독교적인 올바른 세계관이 아닌 것입니다. 우리나라가 16강에 가기 위해 기독교인들이 기도를 한다고 하는데 그런 것을 위해 기도를 할수 있느냐 하는 것입니다. 잘못된 세계관을 가지면 나라가 하나님보다 더 중요해 질 수 있는 것입니다. 기독교인의 애국은 다른 사람들의 애국과 달라야 합니다. 불쌍한 나라를 돕고 문화를 이끌어나가기 위해서 우리나라가 훌륭하게 되는 것은 좋지만 다른 나라를 짓누르고도 애국을 부르짖는 다면 그것은 기독교 세계관에 어긋나는 것이라 생각이 됩니다. 주위에 휩쓸려서 가치관이 같아질 수 있기 때문에 기독교세계관이 무엇이고 우리는 어떠한가 돌아볼 필요가 있습니다.

기독교 세계관의 신학적 배경은 칼빈주의라고 생각합니다. 칼빈주의의 가장 중요한 사상이 하나님의 절대 주권입니다. 화란의 아브라함 카이퍼의 니오칼비니즘은 하나님의 주권하에 있지 않은 영역은 하나도 없다라고 이야기하고 있습니다. 우리 삶을 월부터 토요일까지는 세상 사람들처럼 살고 주일날만 기독교인처럼 산다면 일관성있는 기독교인이 아니라는 것입니다. 하나님은 집에도, 학교에도, 정치판에도 계시고 모든 것을 지배하신다는 것입니다. 처음 제가 교회를 개척했을 때에 강대상에 신을 신고 올라가느냐, 벗고 올라가느냐에 대해 논쟁이 있었습니다. 저는 신을 신고 올라가자고 주장을 했습니다. 신을 벗고 올라가자는 사람들의 많은 생각은 출애굽기 “네가 선 땅은 거룩한 곳이라”는 말 때문이었습니다. 그것 때문에 신을 벗으면 강대상위는 거룩하고 강대상 아래는 덜 거룩하다고 생각하게 됩니다. 그럼 예배당 마당은 조금 덜 거룩하고 시장바닥에는 하나님이 계시지 않는다고 생각할 가능성이 있습니다. 차라리 그 생각을 없애기 위해서 한곳을 거룩하게 해서는 안된다라고 이야기해야 합니다. 그래서 다른 곳에서 특강할 때에 예배당은 거룩할 필요가 있느냐? 이렇게 반박했습니다. 예배당은 예배 드리는 처소지 거룩할 필요가 없다. 들판도 두세사람이 모여 예배하면 거룩하게 될 수 있는 것입니다. 성전이라 부르면 안된다. 왜냐하면 성전은 제사 드리는 곳이었고 예수님이 십자가 못 박히실 때에 없어져 버렸습니다. 누구나 이제는 예수그리스도의 이름으로 누구든지 어느 곳에서나 제사 드릴 수 있기 때문에 성전은 없어졌다. 그렇게 특강을 했더니 노회가 문제가 되었습니다. 손봉호가 이단을 가르친다고 총회까지 올라가게 되었습니다. 위원회에서 안건으로 올려야 할지 판단을 내려야 해서 박윤선 목사님께 여쭈어봤는데 손봉호 말이 맞다고 해서 이단이 안되었습니다. 성경의 기본적인 가르침을 보면 하나님은 어느 곳에나 계신다고 강조가 되어있습니다. 이스라엘 사람들이 성전을 지어놓고 솔로몬이 기도한 것을 보면 천지를 지으신 분이 성전 안에 계시겠느냐고 했습니다. 따라서 우리의 일상적인 가치판단, 행동구조가 성경과 일관성이 있으면 올바른 기독교인으로서의 판단하고 행동할 수 있습니다.

뿐만 아니라 잘못된 문화를 비판할 수 있습니다. 그 기준이 기독교적 세계관에 근거하여 잘못되었다고 이야기할 수 있는 것입니다. 그게 정말 잘못 된거냐라고 반문이 들어오면 기독교 세계관은 모든 종교적 세계관중에 가장 옳기 때문에 이것을 따르지 않으면 손해보게 된다고 자신있게 이야기할 수 있어야 합니다. 베드로전서 2장에 우리를 왕같은 제사장으로 만드신 것은 이를 선전하기 위함이라고 하셨습니다. 예를 들면 힌두교에 과부를 화장시키는 풍습이 있었습니다. 남편이 죽으면 부인을 같이 화장시켰습니다. 영국이 인도를 점령하고 나서 보니까 힌두교전통을 많이 인정하려 했지만 이것만은 안된다고 금지시켰습니다. 네루수상도 안된다고 금지해왔는데 최근 인도의 지성 여인들이 그것이 영국의 법안이라고 바꾸어야 한다고 그렇게 주장했답니다. 고유의 전통을 회복해야 한다고 하면서. 이런 풍속이 과연 옳은가? 요새 다원주의라고 해서 모든 문화의 요소를 용인해야 한다. 관용이라는 것은 미덕이라 해서 받아 들어야 한다는데 과연 그런가? 그렇지 않다. 기독교 세계관이 옳고 그렇게 되어야만 인간적으로 살아갈 수 있는 것입니다. 아프리카에는 아직도 여자 할례가 있습니다. 케냐 박물관에도 할례에 사용되는 돌칼이 가장 많았습니다. 얼마나 비인간적인지 모릅니다. 이런 것들은 문화에서 독립 되있는 것이 아니라 모든 문화와 연결되어 있는 것입니다. 기독교적 세계관을 수용하면 인간의 존엄성을 누리고 가치를 누린다고 보기 때문에 기독교적 세계관을 가진다는 것입니다.

그럼 기독교 세계관을 결정하는 요건이 무엇인가? 다른 세계관과의 근본적인 차이는 기독교는 계시의 종교이고 나머지는 자연종교라는 것입니다. 자연종교는 사람의 경험과 지혜로 만든 종교(불교, 힌두교, 유교)이고 계시종교는 하나님이 자신을 보여주셔서 우리가 하나님을 따르게 된다는 것입니다(기독교, 이슬람교). 키에르케고르라는 덴마크 철학자가 쓴 책 중 ”스승으로서의 예수와 스승으로서의 소크라테스”라는 문단에 소크라테스는 제자들이 모든 지식을 다 알고 있다고 전제하고 교육시킨다. 플라톤은 인간은 태어날 때에 모든 지식을 다 가지고 있지만 영혼이 육체를 입어서 다 잊어버린다. 교육을 통해서 잊었던 것을 다시 기억한다고 합니다. 그래서 스승이 자극을 하면 알게 된다고 하고 이런 교육방법을 산파술이라고 합니다. 그래서 소크라테스와 노예가 대화를 하는데 가르쳐주지는 않고 질문만 합니다. 가르쳐 주지 않고 질문으로 자극을 하니까 노예소년이 삼각형의 세각의 합은 두 직각이라고 깨닫게 됩니다. 불교도 모든 사람들이 부처가 된다고 합니다. 보통 사람들은 계속 돕니다만 고승들은 부처로 직행이 됩니다. 니체가 기독교는 천민종교라고 했습니다. 자격이 없는 사람이 구원 받는 것입니다. 스승으로서 예수는 제자가 완전무식해서 모두 가르쳐 주어야 한다는 것입니다. 모든 것을 집어 넣어주어야 한다는 것입니다. 우리가 하나님을 알고 찾을 능력이 없고 하나님이 보여주시고 알려 주셔야 한다는 것입니다.

성경이 하나님 말씀임을 증거하라고 하면 성경이 말하기를 성경은 하나님 말씀이라고 하니까 그런다고 하지만 믿지 않는 사람에게는 별로 설득력이 없습니다. 로마의 교구 터툴리안이라는 사람이 I believe because it is illogical. 논리적이지 않아서 믿는다라고 이야기했습니다. 예를 들어 하나님은 삼위일체다 이거 아무도 설명할 수 없습니다. 아무도 모릅니다. 말이 되지 않습니다. 그렇기 때문에 믿을 가치가 있다. 다 논리적이면 사람이 만들어 냈다는 것을 반증하는 것입니다. 어렸을 때에 전도사님이 성경을 읽으면서 하나님생각이 내 생각이랑 똑같다고 좋아한다고 하는데 과연 하나님 생각이 한낱 사람의 생각과 똑같은 것인지…다른 예를 들어보면 신약성경은 헬라어로 쓰였는데 원본은 없고 사본만 남아있습니다. 사본과 사본을 대조해보면 대부분은 같지만 조금 다른 곳이 있을 때에 규칙이 하나 있는데 두 텍스트를 비교해서 문법에 맞지 않는 것이 더 원본에 가깝다고 합니다. 기독교는 계시의 종교이기 때문에 설명 못하는게 더 많습니다. 어떤 것들은 그냥 그대로 믿어야 하는 것입니다. 그래서 성경에 입각한 세계관을 가지는 가지는 것이 중요합니다. 세계관을 결정짓는 것 중에 하나는 이 우주가 어떻게 생겼느냐? 에 관한 대답입니다. 원래 있었다 or 만들어졌다. 성경만이 무에서 유로 되었다고 이야기합니다. Bang theory 가 천문학에 있다고 하는데 전파가 계속 들리는데 점점 희미해지는 것을 포착했다는데 언젠가 우주가 폭발되어서 없어진다고 합니다. 그래서 이것이 기독교의 창조론과 너무 가깝다. 재미난 말 하나 중에는 과학자들이 연구를 열심히 해서 가니까 신학자들이 앉아있었다고 합니다. 대부분의 자연종교는 우주를 살아있는 생물체로 봅니다. 기독교는 하나님이 만드셨기 때문에 물질입니다. 자연에 대한 태도를 바꾸게 됩니다. Generation vs fabrication. 생물학적으로 낳는 것을 generation이라 하고 손으로 만드는 것을 fabrication합니다. 기독교의 창조는 fabrication입니다. 고대사상들은 유기적 우주관을 가지고 있습니다. 유교도, 불교도 그렇습니다.

인간을 어떻게 보느냐? 에 따라 사람을 보는 눈이 달라집니다. 기독교에서의 인간관인 하나님의 형상을 지으심을 받았다는 것은 하나님이 인격을 가지고 있는 것처럼 사람은 인격을 가지고 있다는 것입니다. 칸트가 이야기하기를 인격이라는 말은 책임을 질 수 있다는 존재라고 했습니다. 또한 하나님은 의지를 가지고 있다고 합니다. 사람도 자유의지가 있다라고 이야기합니다. 자유 의지란 원인없이 결정을 내릴수 있다는 것입니다. 책임회피 할 때에 안할수 없었다고 핑계를 대고 잘하면 자기가 했다고 하는데 자유 의지란 것은 원인 없이도 자기가 결정을 내리고 거기에 대한 책임을 진다는 것입니다. 자유의지가 없다는 사람을 반박하기 위한 우화가 하나 있습니다. 당나귀가 있는데 두쪽에 풀이 있는데 질과 양이 똑같아서 오른쪽을 보니까 똑같아서 구지 먹어야 할 이유가 없고 왼쪽을 보니가 역시 먹어야 할 이유가 없어서 양쪽을 보기만 하다가 굶어 죽었다고 합니다. 결정론이란 모든 것에는 다 이유가 있다라고 합니다. 자유의지는 이유없는 결정을 내릴 수 있고 그게 인격체이다. 어거스틴은 자유의지가 있고 그래야 책임을 질수 있다고 이야기했습니다. 책임을 질 수 있는 존재로 여긴다는 것은 인격의 존중을 의미하는 것입니다. 그래서 사람이 잘못했을 때에 벌한다는 것은 그만큼 존재에 대해 인정을 받는다는 것입니다. 아이들을 교육할 때에 아이들이 잘못했다고 했다고 했어도 잘못에 해당하는 벌은 반드시 받아야 한다는 것입니다. 그래서 기독교적 인간관을 가져야 인권을 가지게 되고 인격을 존중할 수 있게 되는 것입니다. 국제 보편인권선언이라는 것을 했는데 왜 인간이 동등한 권리를 가지는가? 에 대한 근거가 무엇인가 생각해 보면 거기에 대한 근거가 없습니다. 기독교는 하나님이 자기 형상대로 인간을 지었기 때문에 동등한 권리를 가지게 된다는 것입니다. 칸트는 인간을 목적으로 사용하지 말고 수단화하지 마라라고 했는데 역시 거기에 대한 근거도 성경으로 돌아가지 않으면 안됩니다.

자연에 대한 시각도 마찬가지입니다. 미국의 역사학자 중 한명이 오늘날 환경오염의 문제는 기독교가 책임이 있다고 했습니다. 기독교가 자연을 비신격화했다. 신성을 제거해 버려서 사람들이 자연을 착취해서 자연을 훼손한다는 것입니다. 환경오염에 대한 직접적인 원인은 인간의 욕망때문이라고 생각합니다. 기독교에 대해 여기에 책임을 지려면 절제해야 합니다. 그래서 기독교인은 절제할 줄 알아야 하고 금욕적인 생활을 해야 합니다. 한국에 기독교 실천운동은 정직과 절제를 강조합니다. 생활을 단순하게 해야 하고 에너지도 적게 쓰고 음식도 적게 먹어야 합니다. 에어콘도 덜 쓰고 대중교통을 이용하며 물도 절약해서 사용해야 합니다.

인간이 본래 선한가? 에 대한 질문. 유교, 불교는 성선설을 주장합니다. 기독교는 성악설을 가르칩니다. 로마서 3장 이하에 인간의 죄악된 모습을 보면 무섭게 표현되어 있습니다. 그래서 기독교는 스스로 구원 받을 수가 없습니다. 물에 빠진 사람은 누가 구해 주어야 합니까? 누군가 구해 주어야 합니다. 이것을 민주주의와 연결을 시키면 칼빈주의에서 장로교 제도가 나왔는데 장로교 제도에서 가장 중요하게 여기는 것이 힘의 분산입니다. 여기서 민주주의의 삼권분립이 나온 것입니다. 칼빈주의는 인간의 절대부패를 믿기 때문에 권력을 한 사람에게 집중시키지 않고 인간을 부정적으로 보는 것입니다. 자본주의도 살펴보면 인간이 악하다고 보는 것입니다. 사회주의는 인간이 착하다고 보아서 필요한 것만 사용하고 능력만큼 일할 줄 안다고 봅니다. 하지만 인간은 근본적으로 이기주의입니다. 목사님들이 중요한 결정을 혼자 하는 것은 잘못된 것입니다. 훌륭한 지도자의 요건 중에 하나는 힘을 나누어 책임을 지게 하는 것입니다. 예전에 제가 집사로 교회에서 설교를 하니까 노회가 반대를 합니다. 그러자 교회가 노회에서 탈퇴하자고 하니까 제가 탈퇴하면 손봉호 교회가 되고 내가 잘못되면 완전히 망하게 된다는 것입니다. 성경은 인간을 우상화하지 않고 치명적인 부분을 드러냅니다. 믿음의 조상 아브라함이나 베드로의 수치스러운 부분을 드러내는 것을 성경에서 볼수 있습니다.

기독교세계관을 강조하는 것은 기독교적 자연관, 인간관, 사회관이 가장 현실적이고 합당하며 사실을 잘 반영하기 때문입니다. 세계관을 의식적으로 가지려고 노력하게 되면 공동체가 기독교적 세계관을 가지게 되면 우리의 삶이 올바르게 될 뿐만 아니라 문화를 개혁할 수 있습니다. 미국의 한 신학자가 Christ and culture라는 책에서 칼빈주의 문화관을Christ as the transformer of culture로 표현했습니다. 그리스도인들은 허무주의로 가고야 마는 물질주의, 쾌락주의, 상대주의를 대항해서 싸워야 합니다. 그러기 위해서는 기독교적 세계관을 가져야 한다는 것입니다. 문화가 그대로 두면 망하게 됩니다. 요즘 한국에서 가장 강력한 논리는 재미있잖아요 입니다. 재미있는 것 계속 해보세요 재미가 있는가? 마약이나 성적인 것도 마찬가지입니다. 마지막 때에 문화를 구원하기 위해 기독교적 세계관을 가지도록 해야 합니다.

지금 세계는 전쟁중입니다. 범죄와의 전쟁, 테러와의 전쟁, 사스와의 전쟁. 이렇게 전쟁의 연속이지만 진정한 전쟁은 영적 전쟁이고 영적전쟁의 최전선에는 세계관 전쟁이 있습니다. 이라크전쟁도 종교간의 전쟁이라고도 하고 문명간의 충돌이라고도 하지만 사실은 세계관 전쟁입니다. 미국 제국주의와 이라크의 국수주의간의 전쟁이라고 볼 수 있습니다. 세계관의 전쟁은 우리의 삶속에 매일 일어나는 심각한 전쟁입니다. 하지만 세계관 전쟁의 심각성을 느끼지 못하는 것은 보이지 않는 전쟁이기 때문입니다. 모든 역사와 문화 배후에는 세계관의 전쟁이 있습니다. 실제로 국가와 개인간의 전쟁을 살펴보면 그 국가과 개인의 가치관의 전쟁이라고 볼 수 있습니다. 세상의 모든 전쟁은 정당성이라는 가치관 전쟁이라고 볼 수 있는데 누가 참이냐 거짓이냐 누가 선이냐 악이냐를 구분짓는 전쟁입니다. 베드로 전서 1장 13절에 보면 마지막 때가 올 때에 마음의 허리를 동이라 이렇게 나와 있습니다. 영어로는 prepare your minds for action, 영적인 전쟁이 다가오는데 기도하라고 하지 않고 세계관을 준비하라고 했습니다. 그럼 마지막 때가 다가오고 있는 지금 이시대에 여러분은 얼마나 준비되었습니까?

첫째로 우리가 생각해 봐야 할것은 기독교 세계관이 왜 필요한가입니다.
아내와 시장을 보러 가는데 어떤 아줌마가 아이손을 잡고 가다가 “얘야, 너도 공부 열심히 하지 않으면 저아저씨처럼 된다.”이렇게 이야기하는 것이었습니다. 바로 환경미화원 아저씨를 가리키는 것이었습니다. 누군가 봤더니 우리 교회에서 믿음 제일 좋다고, 기도많이 한다고, 전도 제일 잘 한다는 아주머니였습니다. 믿음은 좋은지 몰라도 세계관은 잘못된 것입니다. 잘못된 사고방식, 직업귀천사상을 가지고 있습니다. 오랫동안 신앙생활하고 믿음이 좋은지 몰라도 아주머니는 잘못된 유교적인 사고방식을 가지고 있다는 것입니다. 예수님안에서 모든 직업이 거룩하다는 것을 믿습니까? 청소부가 청소하지 않으면 어떻게 됩니까? 공부 열심했는데 나쁜짓 해서 감옥에 가있으면 어떻게 된 겁니까? 공부 잘 못했는데 지금 이웃을 도우며 훌륭한 삶을 살아가면 어떻게 된 걸까요? 그리고 이때쯤 고려대학교 총장 홍일식 박사가 쓴 한국인에게 무엇이 있는가라는 책에서 한국 사람은 일상생활은 유교식으로 하고 사고방식은 불교식을 하고 신앙생활은 무당식으로 한다라고 이야기했습니다. 마지막에 예수 믿는 사람도 마찬가지다라고 덧붙였습니다. 평생을 유학자였던 그가 지적한 이내용은 저에게 그야말로 충격이었습니다. 한국의 기독교인들은 믿음만큼 그 사고방식이 하나가 되어 있는지를 살펴보면 그렇지 못합니다. 그래서 기독교 세계관에 대한 공부가 필요합니다. 한국교회는 기도하고 헌금하는 것을 잘 가르쳤을지 몰라도 사고방식이 변화되고 세계관이 바꾸도록 가르치지 못했습니다. 빌립보서 2장 5절을 보면 너희가 예수의 마음을 품으라 이렇게 되어있습니다. 뜨거운 마음, 친절한 마음이 아니라 예수의 사고방식, mind, 세계관을 가지고 살아라 라는 말입니다.

저는 라브리 선교회에서 청년대학생들을 돕고 가르치는데 한 청년이 있었습니다. 그는 어려서부터 예수님을 믿었는데 고등학교때부터 성경의 이적기사에 대해 의심이 생기기 시작했던 사람인데 부모나 친구들에게 솔직하게 이야기하고 토론할 기회가 없었습니다. 대학원에서는 더이상 이렇게 살수 없다고 생각하고 아버지께 이야기 했습니다. 그랬더니 아버지가 한달을 방학을 줄테니 해결하고 오라 했답니다. 어느 전도사님을 찾아갔더니 전도사님이 기도얼마나 하나하고 물었습니다. 십분도 못합니다 그랬더니 그러니까 그렇지 그러면서 더 기도하고 와라 했답니다. 그렇게 해도 의심은 풀리지 않았습니다. 또 찾아갔더니 성경을 얼마나 읽어라고 물어서 하루에 한장도 못읽습니다라고 했습니다. 그러니까 그렇지 그러면서 성경 더 읽고 와라 그랬습니다. 라브리에 와서 치밀하게 공부를 하면서 의심이 풀렸습니다. 이 청년의 문제도 앞에서 이야기한 아주머니와 비슷한 점이 있는데 그것은 믿는 것과 아는 지식이 하나가 되지 않은 것입니다. 청년은 세상에 자연의 법칙이 있다는 것은 학교에서 철저하게 배웠습니다. 하지만 이 세상에는 자연의 법칙과 초자연의 법칙이 있다는 것을 정확하게 배우지 못했습니다. 청년은 이 세상이 Closed system, 자연의 법칙만 있어서 하나님의 역사나 개입할수 없다는 것으로 믿었던 것입니다. 하지만 사실은open system으로 하나님의 역사로 자연법칙이 멈출수도 있다는 것입니다. 기독교가 주장하는 신비성과 합리성과 대립되는 것이 아닙니다. 하지만 청년은 그렇게 알지 못했습니다. 사실 합리성의 반대개념은 비합리성입니다. 신비적인 것이 비합리적인 것은 아닙니다. 정리하면 기독교인들이 영적인 무기력과 영적 혼돈 상태를 극복하고 성숙한 신앙을 소유하기 위해서 기독교 세계관이 필요하다는 것입니다.

두번째는 사회적으로 심각한 가치관의 혼돈을 극복할뿐만 아니라 이에 대한 바른 정신적인 대안을 제시하기 위해서 기독교 세계관이 필요하다는 것입니다. 사회적으로 혼돈을 가지기 쉬운때가 청년의 때입니다. 얼마전 동성애는 불법이라는 법률이 인권을 유린하는 위헌이라고 대법원에서 통과를 했습니다. 불법으로 내린 동성애 법안이 인권을 무시하는 법안이라고 판결이 되었기 때문에 동성애의 문제가 큰 영향력을 미치게 될 것입니다. 가치관의 혼돈, 윤리의 혼돈 이런 시대에 기독교인으로서 비판과 대안을 제시할 수 있어야 합니다.

세번째는 전방위적으로 벌어지고 있는 세계관 전쟁에 대처하고 전도를 효과적으로 할 수 있기 때문입니다. 어떤 사람은 전도를 할 때에 세계관을 사용하지 않다도 된다고 생각할지 모르겠습니다. 느낌의 시대이니까 감각적으로 전하는 것이 효과적이라고 하지만 어느 사람이든 세계관을 가지고 접근하고 전할 필요가 있습니다.

기독교적 세계관을 방해하는 것이 몇가지 있습니다.
첫번째는 객관주의입니다(Objectivism). 성경은 성경이고 학문은 학문이다 성경은 신앙적인 문제에서는 진리다 내가 공부하는 학문분야에서는 성경이 권위가 없고 전문가가 권위를 가진다라고 생각하는 것입니다. 이렇게 해서 성경과 전공분야를 분리해내는 것입니다. 아까 아주머니처럼 신앙은 신앙이고 생활은 생활이라고 분리해버리는 것입니다. 이렇게 되면 믿음이 아주 좋은데 사고방식은 유교적, 불교적, 포스트모더니즘으로 살아갈수 있습니다. 그래서 이원론자가 됩니다.

두번째는 성경주의입니다(Biblicism). 성경을 너무 사랑해서 세상의 지식은 필요없다. 오직 성경만 공부하겠다라고 생각하는 사람입니다. 경건주의자중에 그런 사람들이 많은데 성경만 진리고 세상의 지식은 배설물이다라도 믿는 것입니다. 이렇게 되면 반지성주의에 빠지게 되어 학문세계를 발전시킬 필요가 없다고 이야기합니다. 또한 지적자살을 감행해서 공부할 필요가 없고 믿음만 좋으면 된다라고 생각합니다. 신앙주의라고도 하는데 특히나 유학생들에게는 공부가 잘 되지 않을때에, 시험에 떨어졌을 때에 더 큰 유혹이 됩니다. 바울이 배설물이라고 할때에는 이성에 기초된 것을 이야기하는 것입니다. 성경에 기초된 바른 지식까지 다 내버리겠다는 것이 아닙니다.

세번째는 혼합주의입니다(Synchretism). 세상의 지식과 성경을 적당하게 섞는 것입니다. 우리 유학생에게 가장 크게 다가오는 것입니다. 비빔밥, 섞어찌게처럼. 로렌스 클레이드라는 사람은 야채샐래드식이라고 표현했습니다. 세상의 지식을 야채를 여러가지로 섞고 성경으로 드레싱을 하는 것입니다. 한국에서는 융합이라고 합니다(Harmonization). 혼합주의의 문제는 절대성이 무너진다는 것입니다. 모든 것은 상대적이 되는 것이고 다원주의적이 되는 것입니다.

기독교 세계관의 기본 원리는 무엇인가?
공부의 가장 기초적인 원리가 무엇일까? 공부하는 방법을 이야기할때에 internal 원리라고 하는데 공부할 때에 사용되는 머리(이성)와 경험(감각)을 말합니다. External원리는 공부하는 대상을 말하는데 물리는 세상과 우주, 사회학은 사회의 현상, 체육은 인간의 몸을 연구하는 것입니다. 종합해서 자연과 세상을 말합니다. 마지막으로 보이지 않는, 가장 기초적인 원리인 종교적인 원리를 생각하지 않을 수 없습니다. 어떤 종교와 연결되어 있는가에 대한 것입니다. 기독교 세계관의 원리는 공부의 원리에 신앙의 원리를 더해야 합니다. 이성과 감각에 Internal원리인 영성과 성령이 더해져야 합니다. 자연과 세상에External원리인 하나님과 성경, 교회를 더 할 수 있습니다. 기본적인 원리는 하나님을 믿는 신앙입니다. 한쪽만 가지면 세속적인 사람이 됩니다. 그 나머지만 가지면 신비주의자가 되기 쉽습니다. 그래서 기독교 세계관에서 중요한 것은 종합을 해도 안되고 혼합을 해도 안되고 통합을 해야 한다는 것입니다. 세상에서 가장 좋은 방법으로 통용되는 것이 종합입니다. Synthesis 종합은 정과 반을 통해 합을 만들어 내는 것을 말합니다. 두번째 혼합은 다 섞어 놓는 것이며 절대적인 것은 없습니다. 세번째Integration 통합은 기준이 있느냐는 것이 관건입니다. 판단의 기준이 있어서 기준을 가지고 옳은 것은 다 받아들이고 옳지 않은 것은 버리는 것입니다. 따라서 기독교 세계관은 성경을 기준으로 삼아서 판단을 하는 것입니다. 통합은 성경에 나와 있는데 에베소서 4장13절을 보면 믿는것과 아는것에 하나가 되어라고 나와 있습니다. Unity라는 단어를 사용합니다. 남녀가 한몸이 되었다고 할때에 unity, 예수님을 믿으면 예수님과 unity가 된다라고 합니다. Unity원리는 믿는 것과 학문하는 것에 하나가 되게 하라고 하는데 한국교회에서는 이 통합의 원리를 가르치지 않습니다. 사도바울은 통합한 사람을 mature한 사람이라고 하고 그렇지 못한 사람은 어린아이라고 성경에서 이야기합니다. 이렇게 우리의 사고방식, 가치관이 예수님의 것으로 바뀌어지지 않기때문에 기독교인이 한국인구의 절반이 되어도, 국회의원의 절반이 되어도 사회가 변화하지 않는 것입니다.

기독교 세계관의 핵심원리가 무엇인가?
아침에 일어나서 잘때까지 생각하는 화두들이 있습니다. 돈, 섹스, 권력. 세상사람들에게는 이 세가지가 가장 중요한 것입니다. 도이벨트라는 사람은 기독교인은 창조, 타락, 구원의 세가지 전혀 다른 패러다임을 가지고 있다. 프란시스 쉐퍼는 폭넓게 설명하기를 존재론적인 원리, 도덕론적인 원리, 인식론적 원리라고 설명을 했습니다. 존재론은 신이 있나? 내가 누구인가? 우주는 어디에서 왔는가? 에 대해 묻는 것입니다. 존재론을 다룰때 가장 기본적인 설명방법은 세가지라고 합니다. 첫째는 신과 인간과 우주가 어디서 왔는지 누구도 모른다 (nothing nothing). 두번째 설명방법은 비인격적인 것(impersonal)에서 세상, 신, 인간이 시작되었을 것이다. 진화론이 여기에 속하는 것입니다. 세번째는 인격적인 것(personal)에서 인격적인 것이 나왔다. 성경적인 존재론이 바로 여기에 해당하는 것입니다. 하나님이 세상을 창조하셨다. 그중에 인간을 만드셨을 때는 자신의 모습대로 만드셨으나 다른 피조물들은 하나님 형상대로 만들지 않았지만 그속에 하나님의 신성과 솜씨가 나타나도록 만드셨다. 인간은 하나님 형상으로 만들어졌지만 하나님처럼 완전하지는 못하다. 제한적이다. 제한적이지만 사는데 문제가 없다. 자연은 자연법칙도 있지만 초자연적인 법도 있는 공존하는 세상을 만드셨다. 이것이 Open system을 믿는 것입니다. 매트릭스는 기본적으로 closed system이지만 closed system을 깨고 open system으로 갈수 있다는 가능성을 열어 놓은 영화입니다. 근대과학자들은 세상이 하나님의 이성과 합리성을 닯았다는 것을 믿었기 때문에 과학활동을 할수 있는 동기부여를 주었다고 하고 오펜하이머는 근대과학의 어머니는 기독교라 했습니다. 현대과학은 그것을 잃어버리고 있기 때문에 과학이 신이 되어가고 있습니다. 아더 홈즈, 휘튼의 철학교수는 창조는 세가지 과학을 가능하게 했다. 첫째, 하나님이 만드신 재료, 공간, 시간은 실험과학이 가능하게 했다. 실험과학의 데이터를 가지고 합법칙성과 인간의 이성을 이용하여 두번째 이론과학의 근거를 만들었다. 세번째 이세상을 정복하고 다스리라는 하나님의 명령이 응용과학의 근거가 되었다고 합니다.

도덕론적 원리. 인간이 창조되었지만 타락했다. 인간이 왜 고통을 받고 죽어야 하는가? 왜 죄를 짓는가? 를 묻는 것입니다. 세상에는 여기에 대해 수백가지 대답을 가지고 있습니다. 대표적으로 관념론에서는 고통과 악과 죄는 환상과 관념에 불과하다고 이야기합니다. 이원론에서는 세상은 처음부터 악과 선이 있었다. 처음부터 병과 고난이 있었고 죽음이 있었다라고 합니다. 사회주의자의 결정론에서는 환경이나 교육방식, 경제수준에 의해서 악이 정해진다라고 합니다. 동양사상을 보면 불교는 세상을 고통의 바다라. 도교는 인간이 의도적으로 하는 것이 악의 근원이다라고 합니다. 기독교의 이론은 도덕적 타락은 죄에서 왔다는 범죄론입니다. 범죄론은 세상의 고통과 죄는 실체고 비정상이고 쓰라리다는 것입니다. 인간의 원래 병과 죽음이 없이 지음을 받았는데 죄로 인해서 타락하고 비정상이 된다는 것입니다. 그렇기 때문에 부도덕과 싸울 이유가 있는 것입니다.

인식론적 원리는 우리가 바르게 생각하고 있다는 것을 어떻게 알수 있느냐는 것입니다. 세상에서는 이성의 능력을 믿던지 이성을 극단적으로 믿지 않고 체험을 믿는 사람이 있습니다. 하지만 기독교인은 비판적 실제론입니다. 우리가 이해하는 모든것은 옳은 것도 있지만 틀린 것도 있다. 있는 것을 그대로 받아들이는 것이 아니라 오류가 있을 수 있다고 생각하면서 받아들이는 것입니다. 그래서 우리에게는 기초인 성경이 필요하다는 것입니다. 인식론적인 오류를 극복할 수 있는 대안이 성경말씀입니다. 성경에 기초하지 않고 사고하면 판단오류를 가지고 올 수 있다는 것입니다. 하나님의 성령의 지혜와 말씀의 도움을 받아야지 제대로 이해하고 공부할수 있다는 것입니다. 유교의 인식론은 이성을 믿지 않습니다. 인간의 이성은 꽤가 많아서 이기적으로 결정한다는 것입니다. 맹자는 순수감정에 의해서 결정하라고 합니다. 합리적 인식론은 서양에서 받아들여지는 것입니다. 이성에 의해서만 결정하고 판단하고 진리가 받아들여진다. 우리는 성경과 성령의 기반하에서 이성을 사용하고 직관들을 사용할수 있다는 것입니다.

저는 서강대학교에서 철학을 강의하고 있는 강영안입니다.

오늘 제목이 ‘피자와 짜장면, 무엇을 먹을 것인가’입니다. 아무거나 먹어도 상관없죠. 형편대로 피자가 있으면 피자 먹고 짜장면있으면 짜장면 먹으면 되겠죠.
이런 선택을 할 수 있다는 것은 적어도 피자나 짜장면을 따질 수 있는 것은 선택가능성이 있다는 것이죠. 행복한 고민이라고 할 수 있습니다. 혹시 부부사이에 한 사람은 짜장면 먹고 다른 사람은 피자 먹자고 할 때 어떻게 설득하겠습니까? 맛있으니까, 피자가 맛있으니까 혹은 짜장면이 맛있으니까 이렇게 말할 수 있습니다. 그러나 너는 맛있지만 나는 맛이 없다 이럴 수 있기 때문에 설득할 수는 없습니다. 다른 사람을 설득해야한다면 어떻게 하겠습니까. 피자보다 짜장면이 맛있다고 할 때 어떻게 다른 사람을 설득할 수 있을까요.
음식 문제뿐만 아니고, 어떤 헤어스타일을 할 것인가, 혹은 주거 형태 – 아파트에서 살 거냐 주택에서 살거냐- 이런 문제까지 확대해서 생각해볼 수가 있습니다. 그뿐아니고 결혼을 하면 어떻게 결혼할 거냐, 타인종과 결혼할 거냐, 결혼식을 하고 살거냐, 결혼식하지 않고 동거형태로 살 거냐, 유럽의 경우는 동거도 가능하고 동거자들도 결혼한 사람과 같은 법적 권리를 갖고 있습니다. 변호사를 통해서 재산 등록하죠, 헤어질 때 재산문제 생기지 않도록 하고 있고, 심지어는 동성애자들도 결혼할 수 있고, 한 걸음 더 나가서 네덜란드의 경우 입양을 할 수 있습니다. 그러니까 남자 여자 결혼 한 사람과 아무런 차이가 없는 것입니다. 결혼을 한 사람과 안 한 사람의 구별이 없어졌습니다.
그래서 피자와 짜장면이라고 하면 지금 뭘 먹을까의 문제, 음식의 취향에 머무는 것이 아니라 여러 상황상 윤리적 문제가 발생할 수 있는 것까지도 선택할 문제가 된 거에요. 나아가서 종교에 관련된 문제에도 여러가지 종교들 간의 관계가 문제가 됩니다.
과거에 유럽에서 기독교는 주도하는 종교였습니다. 1052년 기독교가 분열된 적이 있죠. 동방교회와 분열되었고 서방교회가 종교개혁을 통해서 개신교가 생겼죠. 개신교 안에도 수없이 많은 종파가 나왔습니다. 그러면서 특별히 다원주의문제가 서양의 전통에서는 종교적 분열과 관련하여 문제가 되었습니다. 1618년부터 1648년, 30년 전쟁이 베스트팔렌조약을 통해서 종식되고 이때 각 지역에 각각의 종교를 인정한다는 원칙이 정해졌습니다. 이렇게 루터란도 인정되고 칼빈주의도 인정되었습니다. 하나의 카톨릭이 지배하던 보편교회, 코푸스 크리스찬이라는 보편교회가 없어졌습니다. 기독교가 더 이상 주도적 종교가 되지 않게 되는 상황이 되었습니다.

이제 문제는 지금 무엇을 먹을거냐하는 것은 취향 taste의 문제라고 할 수 있겠죠. 김치 좋아하는 사람이 있고, 쇠고기 좋아하는 사람이 있겠죠. 야채좋아하는 사람에게 주먹을 갖다대며 폭력을 이용하여 고기를 먹게 하면 어떻게 하겠어요.
각자의 취향을 인정해야겠죠. 취향에 대해서는 따지지 말아라라는 금언이 생겼습니다. 여기에서 그치지 않고 취향의 문제는 어떤 음식이라든지 음악을 듣는다든지 어떤 옷을 입는다는 지에 그치지 않고, 오늘날은 어떻게 살것이냐 하는 문제, 어떤 방식으로 살것이냐, 동거 상태로 살거냐 제도권 안에 들어가 결혼을 하고 살거냐 이런 것도 일종의 취향이 된 것입니다. 정치적인 취향도 공화당을 찍을거냐 민주당을 찍을거냐는 문제도 정치적 취향의 문제로, 요즘은 당보다 개인에 대한 선택, 종교도 하나의 취향의 문제로 인정되는 상황입니다. 왜 그런가에 대한 질문없이 취향의 문제다라는 풍조가 있습니다.
이런 상황에서 기독교인들이 어떤 입장을 취해야하는가의 문제가 제기되는 것입니다.

오늘 강의의 의도는 이런 다원주의의 상황에서 그리스도인들이 취할 수 있는 바람직한 삶의 태도가 무엇인가를 고민해보고자 하는 것입니다. 어떤 음식을 먹어야할까에 대한 강의는 아닌 것이죠.
요즘 주변을 둘러보면 과거와 달리 참과 거짓, 옳고 그름, 아름다움과 추함 이런 것에 대한 기준이 흔들리고 있습니다. 사실 거의 차이가 없습니다.
최근에 국내에서 문제가 된 사건 가운데, 김인규 교사라는 서천에 있는 중학교 미술교사가 자신의 아내와 찍은 누드 사진을 자기의 홈페이지에 걸어둔 것이 문제가 되었고 학부모들이 문제를 삼았는데 본인은 거부를 했고 사이버경찰수사대에 신고되어서 그 분을 구속하였습니다. 검찰의 구속영장이 기각되었고, 검찰이 기소하니까 교육청에서 직위해제를 하였습니다.
혹시 보신 분 계십니까? MBC에서 100분 토론에서 토론하자고 해서 기독교 윤리실천운동의 대표로 나가면서 알아보게 되었는데요, 저는 사진을 보면서 깜짝 놀랐습니다.
5년 전 사진인데, 제왕절개 수술한 표지까지 다 보이고 가슴도 다 드러나 보이고 전혀 아름답다고 할 수는 없고 성적 자극이 되는 것도 아닌 것 같았습니다. 교사는 예술이다라고 주장하고 있습니다. 표현의 자유를 주장하고 있습니다. 저는 예술가로서 표현할 수 있다고 생각하고 있습니다. 하지만 예술의 영역과 교육의 영역이 있는 것이고, 예술가로서 기대하는 방식이 있고 교육자로서 기대하는 방식이 있다, 그리고 이것들의 충돌이라고 하겠습니다.
이 사건을 검토하면서 한국 사회가 그 사이에 엄청나게 바뀌었다는 것을 느꼈습니다. 여기에 대해서 사이버 투표를 했거든요. 교사가 잘못하지 않았다는 투표가 더 많이 나왔습니다. 오프라인에서 대화를 해보았을 때는 반대의 의견이 더 많았습니다. 교사로서는 그렇게 할 수 없지 않겠다 이런 사람이 많았습니다.
아름다움과 추함은 미적 영역이고 옳고 그름은 윤리적 물음인데, 요즘 그런 구별이 많이 없어졌다는 것입니다.

이런 상황에서 그리스도인들은 어떻게 해야할 것인가. 옳고 그름이 없다고 하는 상황에서 어떻게 살아야 할 것인가의 문제가 있습니다.
가장 기본적인 성경말씀으로 이사야서 5장 20절을 보겠습니다.
‘악을 선하다 하며 선을 악하다 하며 흑암으로 광명을 삼으며 광명을 흑암을 삼으며 단 것으로 쓴 것을 삼으며 쓴 것을 단 것으로 삼은 자는 화가 있을진저’
이렇게 완전히 가치를 뒤집어 버린 사람들은 화가 있을 것이다라고 하는 것이죠.
그러니까 이것을 우리들에게 적용시켜보면, 그리스도인은 악은 악하다고 하고 선은 선하다고 말해야한다는 것입니다.

성경말씀을 보면 특별히 그리스도의 삶을 이렇게 표현하고 있습니다. 골로새서 1장 10절을 보면 주께 합당하게 행하라, 빌립보서 1장 27절을 보면 오직 너희가 그리스도의 복음에 합당하게 생활하라 그리고 에베소서4장 2절을 보면 부르심에 합당하게 살아라. 그러니까 우리가 그리스도인의 가치에 어울리도록 살아야한다는 것입니다. 하나님의 자녀로서 합당한 삶을 살아야 한다는 것입니다. 합당하다는 말이 악시옴인데, 여기서 axiom이라는 단어가 나오죠. Axiom 그리스도인의 가치에 어울리도록 살아라 하는 것입니다.
이렇게 생각한다면, 무엇이 옳고 그르다고라고 말할 수 있어야 하고, 상황에 따라 사람에 따라 이럴 수도 있고 저럴수도 있다라고 해서는 안된다는 것이죠. 이런 위치에서는 이럴 수 있고 저런 상황에서는 저럴 수 있다 이럴 수는 없습니다.
그런면에서 그리스도인이 상대주의자는 될 수 없습니다. 가치 상대주의자가 될 수는 없다고 하겠습니다.
그런데 우리가 살고 있는 삶의 현장에서는 우리와 다른 삶을 살고 있는 사람들이 많이 있거든요. 다른 라이프 스타일을 가진 사람들이 있고, 다른 생각을 가진 사라들도 있고, 다른 종교를 가진 사람들이 있고 간혹 그리스도교 안에서도 다른 생각을 가진 사람들이 존재할 수 있습니다. 이런 사람들에게 우리가 어떻게 대해야할까, 이 문제가 바로 다원주의의 문제입니다. 다른 생각, 다른 방식, 다른 세계관이 공존하는 상황이 될 때, 다른 세계관이 등장하는 상황에서 다원주의가 문제가 됩니다.

먼저 다원주의가 뭔가를 생각해보고 그리스도인들이 어떻게 대처해야할까 생각해보죠. 다원주의를 영어로 무어라고 합니까? Pluralism이라고 합니다.
어떤 한 개념을 알 때 가장 좋은 방법은 그 개념과 반대되는 개념을 생각해보는 것입니다. Pluralism의 반대되는 말은 무엇이겠습니까? 형이상학적으로 Monism 또는Uniformism이라고 할 수 있겠습니다.
여기서 plural이란 문법에서 복수를 얘기하는 것이죠. 그러니까 복수주의라고 할 수 있는 겁니다. 조금 쉬운 말로는 manyism이라고 할 수 있습니다.
Monism은 희랍어로 Monus에서 나온 것인데 one이니까 형이상학적으로 단일주의, 유물주의에서는 오직 물질만 존재한다, 또는 Spiritualism 정신주의에서는 물질은 정신을 반영한 것에 불과하다, 정신만 존재한다 이렇게 주장하면 monism이 됩니다. 정치형태에서 정치형태는 하나만 존재한다고 할 때 monism 다양한 형태가 존재할 수 있다고 할 때 pluralism이라고 할 수 있겠습니다. 숫자를 생각해보면 무, 하나, 여럿, 또는 모두 이렇게 볼 수 있는데, 예를 들어 정치제에서 Monarchy는 한 사람이 다스리는 것이고 몇 사람이 다스릴 때 aristocracy, 많은 사람이 다스릴 때 pluralism이라고 할 수 있습니다. 모든 사람이 다스리는 것을 democracy라고 할 수 있습니다. 복수주의는 여러가지가 있는 것을 말합니다.

그런데 많다는 것이 좋을 때가 있고 많다는 것이 나쁠 때가 있습니다. 양적으로 많을 뿐 아니라 종류가 많다는 것이죠. 음식이 많으면 좋겠죠. 색깔같은 것은 많을 수록 좋겠죠. 성도 남자만 있지 않고 남자와 여자가 있다는 것이 좋겠죠. 각각의 종류대로 여러가지를 지었다라는 창세기의 말씀을 보면 세상에 많은 종류가 있는 것이 창조질서라고 할 수 있습니다.
남아프리카의 신학자 중 God dislikes uniformity 하나님은 다양하게 사는 것을 좋아한다 이렇게 주장한 사람이 있습니다. 이분은 잘못된 결론으로 흑백이 일부러 하나로 되어 사는 것이 좋지 않다고 정당화한 적이 있습니다.
그런데 역시 하나님이 지은 세계는 다양성이 인정되는 세계이고, 다양한 것이 좋은 것입니다. 미국에서 놀란 점이 반샌 노블에 가보면 영어책만 있습니다. 저는 유럽에서 공부했으니까 서점에 가면 영어책, 불어책, 독어책, 화란어책 등 다양하게 있었던 기억이 있습니다. 사람들도 다 그렇게 사용하고요. 언어를 배우는 것은 어렵긴 합니다. 그러나 대부분 획일적인 것보다는 많은 것이 존재하는 것이 좋다고 말할 수 있겠습니다.

왜 이렇게 많아졌는가, 이것을 생각해보죠. 예를 들어보죠. 노량진에 100년 한 아가씨가 있었다고 생각해봅니다. 한 아가씨가 선택할 수 있는 삶이 어떤 것이 있겠습니까. 아마 십중팔구 노량진에서 태어난 대로 부모 밑에서 살다가 부모가 정해준 사람과 결혼하고 그렇게 살았겠죠. 지금 노량진에 살고 있는 한 아가씨를 생각해보면, 그 아가씨가 선택할 여지가 아주 많습니다. 결혼을 할 것인가 안 할 것인가도 선택할 것이고, 결혼하면 어떤 사람과 할 것인가도 알 수없고, 공간적으로도 어디에 있을지 모르는 것이고 무엇을 할 지도 모릅니다.
다원주의라는 것은 선택 가능성이, 옵션이 많아졌다는 겁니다. 옛날에는 아파트가 없었지만 지금은 있습니다. 기술적으로 가능해진 것이죠. 수없이 많은 직업도 사라지고 생겨나고 있죠. 선택가능성이 높아졌다는 것입니다.
15세기 한국에 살았던 사람이 선택할 종교는 무속 또는 불교나 유교가 될 거에요. 지금 와서는 그렇지 않거든요. 불교신자가 될 수도 있고 기독교 신자도 될 수 있고, 한창 한국에서 전도 많이 하는 증산도 신자도 될 수 있고요. 선택의 가능성이 아주 많아졌습니다. 민주주의는 다원주의를 촉진하고 기술적 발전으로 선택가능성이 아주 많아졌습니다.

이런 상황에서 그리스도인들이 어떤 태도를 취해야 할 것인가의 생각해봐야하겠습니다. 여기서 기본적인 말씀을 보면 몇 가지 베드로전서 3장 15절에서 16절입니다.
‘너희 마음에 그리스도를 주로 삼아 거룩하게 하고 너희 속에 있는 소망에 대한 이유를 묻는 자에게는 대답할 것을 항상 예비하되 온유와 두려움으로 하고 선한 양심을 가지라’
몇 가지를 다원주의와 관련된 몇 가지를 이야기 해보죠. 성에 관한 문제, 정치적인 성향의 문제, 종교적인 문제, 즉 신앙의 차이와 관련해서 얘기를 해보겠습니다.
이런 상황에서 베드로전서를 통해서 크게 세 가지를 알 수 있는데요, 첫번째로 ‘너의 마음에 그리스도를 주로 삼아 거룩하게 하고’입니다. 사실 베드로 사도, 바울 사도가 살던 시대는 우리가 살고 있는 시대와 비슷한 정도로 다원주의의 시대입니다. 우리시대만 다원주의 시대라고 말할 수는 없습니다. 아테네는 다양한 사상이 존재하던 곳입니다.
아테네 이야기 데살로니가에 가기 위해서 잠시 머문 곳이에요. 사도행전에 나옵니다. 왜 아테네에서 전도하려고 하지 않았던 이유는 의문이지만 바울은 데살로니가에 가는 도중에 잠시 머무른 것으로 나옵니다.
도시를 둘러보고 거기에 우상들이 많았다는 것입니다. 바울은 유대인 회당에 가서는 유대인들과 아고라에 가서 아테네 사람들과 토론을 했습니다. 스토아 학파 사람들과 에피큐리안들과 토론을 했습니다. 에피큐리안들은 쾌락을 즐기되 작은 자연적 쾌락을 주장하는 사람들입니다. 배고프면 먹고 친구들과 담소하고 소박하게 삶을 즐기며 사는 것을 이상으로 삼았습니다. 정치적으로는 은둔주의자였습니다. Hidden Garden에서 조용히 은둔하는 삶을 이상으로 삼은 사람들이었습니다. 스토아학파는 금욕주의면서 정치적으로 적극적으로 참여한다는 태도였습니다. 그러니까 여러 다양한 사상과 접촉했습니다. 베드로 사도도 마찬가지였습니다.

이런 상황에서 베드로는 그리스도를 주로 삼는다는 것은 말했습니다. 여러분 주로 삼는다는 것이 무슨 뜻입니까?
또 어떤 것의 주인입니까. 어디에서 그리스도가 주인입니까? 가장 포괄적으로 이야기하면 우리의 삶의 주인이라고 하겠습니다. 삶이 무엇이냐 하는 것은 추상적인 질문이 되겠지만 삶이 무엇으로 이루어져있는가 하는 것은 대답할 수 있을 것입니다.

생활을 구성하고 있는 것은 무엇인가요. 아침에 일어나서 준비하고 일터로 나가거나 학교로 가거나 공부하거나 말하거나 일하고 물건 사고 팔고 결혼한 사람은 부부생활하겠죠. 때로는 절망하고 때로는 슬퍼하고 기뻐하고, 이런 삶의 주인이 그리스도이다 하는 것이 우리의 신앙고백이거든요.
그러니까 그리스도의 주되심이라는 것이 어떤 거창한 이론이 아니라, 우리의 성의 주인, 우리의 노동의 주인, 우리의 삶의 주인을 예수 그리스도로 삼는다, 먹고 마시는 것이 주인이 예수 그리스도라는 것입니다.
이것이 무슨 뜻입니까? 내 욕심대로 살지 않고 예수 그리스도가 원하시는대로 바라시는대로 산다는 것이지요. 내가 생활하는데 예수 그리스도가 원하시는대로 한다라는 것은 어떤 뜻입니까? 내가 아내와 성생활을 하는데 그때 예수 그리스도의 생각대로 한다는 것은 무엇을 뜻하는 것입니까?

여러가지를 생각할 수 있지만 기본적으로 하나님이 주신 성을 감사히 누리는 것입니다. 너무 지나치게 즐기는 것도 옳지 않고 너무 금기시하는 것도 옳지 않은 것입니다. 잠자는 것, 음식을 먹는 것과 비슷한 면이 있습니다. 그리스도인의 영성이라는 것은 삶의 한 순간 한 순간을 하나님께 영광을 돌리고 누리면서 그리스도의 주되심을 인정하면서 사는 것입니다. 그런 영성이 필요한 것입니다. 첫번째로 삶의 사소해 보이는 것까지도 그리스도의 주되심을 인정하고 사는 것 그것이 중요한 것입니다. 먼저 무엇보다도 감사하면서 그것을 누리는 것 그것이 Lordship에 관한 문제인 것입니다.
베드로서가 말하는 두번째의 것은, 예수님을 믿는 것에 대해서 이유를 묻는 사람에게 대답할 것을 예비하되 어떤 태도로 하면 온유와 두려움으로 하라고 가르쳐주고 있습니다. 이유라는 말은 원어로는 logos입니다. 영어로 logic의 어원입니다. 그 이유라는 뜻입니다. 논리적으로 설득할 수 있도록 대답할 수 있도록 준비해야한다는 것입니다. 대답이라는 말이 apologetic, 변론이라는 뜻입니다.
불교신자가 혹은 다른 종교를 가진 사람이 성에 대한 너의 태도가 왜 그런가 하고 물었을 때 그 것에 대해서 대답할 준비가 되어있어야 한다는 것입니다. 네가 왜 기독교인이냐 라는 질문에 대답할 태세가 되어야 한다는 것입니다.
세번째로 이번 주제인 다원주의와 관련된 것인데, 베드로서는 대답할 것을 예비하되 온유와 두려움으로 하라고 말하고 있습니다. 혹시 영어 성경을 갖고 계신 분이 계시면 한번 말해주시기 바랍니다. RSV에서는 With Gentleness and Respect이라고 번역하고 있죠. 그러니까 아주 젠틀하게, 온유하게 그리고 존경하는 마음으로 하라는 것입니다.
다른 곳에서 강연을 할 때 대학교 1학년 학생이 질문을 했습니다. 카톨릭, 불교 신자에게 어떻게 존경하는 마음을 가질 수 있겠습니까? 사단의 종교를 믿는 사람을 어떻게 존경할 수 있냐는 것입니다.
저는 지금 서강대에 있으니까 개강 미사가 있거든요. 지금은 개신자 신자들은 따로 예배를 드립니다만 초창기에는 미사에 참석을 했어요. 사실 저는 유럽에서 공부할 때 미사에 참석하기도 하고 그랬습니다. 그런데 곧 천주교에서 세례를 받지 않은 사람들은 미사에 참석하지 말라고 하더라구요. 같이 참여하는 것이 서로 이렇게 힘든 것 같습니다. 역사를 보면 카톨릭은 우리에게 큰집과 같은 것인데요, 물론 오류가 많이 있습니다. 물론 오류가 많이 있습니다. 교황무오설이니 무오수태설 이런 것은 사실 200년도 안 된 것입니다. 그렇더라고 사단의 종교라고 말할 수는 없습니다.
불교에 대해서도 불교가 사탄의 종교인가 이것 잘 모르겠어요. 불교와 그리스도교는 본질적으로 다릅니다. 기독교에서 말하는 구원이라는 것은 내가 주인이 아니라 하나님이 나의 주인이라는 것입니다. 불교는 견성성불이거든요. 내가 깨달아서 구원을 얻어라 하는 것입니다. 인간의 생각에서 인간의 방법을 통해 구원을 받고자 하는 것입니다. 기독교는 인간의 방법으로 구원을 받고자 하는 것이 아니거든요.
그래서 불교철학을 공부해보면 그 생각이 참 깊다는 느낌이 듭니다.

사람의 생각에 따라서 파고들면 결국 파악이 되고 이해가 되요. 성경말씀은 그렇지 않거든요. 결국 불교는 사람의 생각에서 나온 종교라는 것입니다. 어떻게 우리가 자유로울 수 있는가? 어떻게 우리가 욕망에서 벗어날 수 있을까? 이런 문제를 골똘하게 생각한 것이 불교입니다.
그런데 성경은 그렇지 않죠. 성경 말씀이 사람의 생각에서 나오지 않았다는 것은 때로는 논리에 맞지 않을 수 있습니다. 예를 들어 가장 중요한 교리 중에 하나가 성육신인데, 요한복음에 말씀이 육신이 되었다는 것은 보통 이해가 되지 않는 것입니다. 어떻게 하나님이 사람이 되고 그 사람이 십자가에 못박혀서 고통을 당할 수 있냐 말입니다.

말씀이 육신이 되었다는 것인데, 전혀 이해가 되지 않는 것입니다. 그리스 사람들에게 십자가가 꺼리는 것이 된다고 했는데, 사람의 생각에서는 이해가 되지 않는 것이죠.
헤겔이 그리스의 종교 사상을 한 문장으로 정리했는데, “고통을 당할 수 있는 것은 영원할 수가 없다”는 것입니다. 고통을 당하는 자는 신적 존재가 아니다 이런 뜻인데요, 그만큼 신앙을 갖는 것이 놀라운 것입니다.
인간의 머리에서 나온 것이 아니라는 겁니다. 그것을 반증해주는 것입니다. 우리의 머리에서 나온 것이 아닌 것입니다. 가장 근본적 핵심을 이루는 것은 우리의 머리에서 나오는 것이 아니라는 것입니다. 우리의 논리는 기본적은 논리적 구조로 되었있습니다. 그런데 그런 논리를 뛰어넘는 거에요.
그런데 불교 교인을 대할 때 힘으로 할 수 있겠는가의 문제입니다. 가서 주먹쥐고 대할 수 있는가, 아니거든요.
동국대에 있는 교정에 있는 불상을 훼손해서 소란이 난 일이 있었죠. 노량진에 장승을 베어버린 사건이 있었고, 단군상을 부셔버린 적이 있었습니다. 제가 고신소속 장로인데, 교단 소속 목사님, 관련된 목사님이 감옥에 간 경우가 있었습니다. 잘못된 행동이라고 생각하는데, 논리적으로 따져서 그것이 어떤 문제를 가지고 있는지 지적해야합니다. 그런데 그리스도인들이 가져야 할 것은 Gentle한 방식으로 해야한다는 것입니다. 비록 존경할 만한 것이 없다 하더라도 온유와 존경으로 대하라는 것이 하나님의 말씀입니다. 그리고 선한 양심을 가져라는 것이 하나님의 명령입니다.

히브리서 12장 14절, 영어 성경 한번 읽어주시면 감사하겠습니다. RSV에 따르면 Pursuit peace with everyone 하나는 모든 사람들과 더불어 화평하라는 것이고, 두번째가 거룩함을 추구하라는 것입니다. 그렇지 않으면 주님을 보지 못한다는 것입니다. 성품이나 삶이 하나님이 거룩한 것처럼 거룩하도록 노력해야한다는 것입니다. 그리스도인이나 교회로서는 거룩해져야 합니다. 그렇게 되도록 노력해야 합니다. 그런데 바깥에 있는 사람들에게 다른 종교, 다른 생각을 가진 사람들에게도 같은 생각을 갖기를 기대하는 것은 어려운 것입니다. 다른 생각을 갖고 있는 사람들에게 똑같이 거룩함을 요구하는 것은 힘든 것입니다.
요즘 박진영이라는 가수가 얼마전에 6집을 냈는데, Sex is Game이라는 곡을 발표를 했습니다. 지난 2,3주 미디어에서 관심을 많이 가졌습니다. 기윤실을 아예 지목을 했습니다. 결혼 전에 섹스를 하지 말라는 것이 성경에 어디에 있냐고 주장하는 것을 보았습니다. 영상물 등급위원회에 18세 이하 판매 금지를 주장했는데, 기각 당했습니다. 이 조직은 업자들로 구성되어 있어서 업자들을 보호하는 것이 기본적인 목적이기 때문에 그렇습니다. 불매운동을 인터넷을 통해서 하고 있거든요.
불신자들에게 그렇게까지 요구하는 것은 무리가 아닌가 생각이 듭니다. 다만 문제는 대개 음반 소비자들이 중학생들이거든요, 청소년들에게 미치는 영향을 생각해서 막아야 한다고 생각합니다. 성이라는 것은 좋은 것이고 즐길 수 있는 것이지만 박진영이라는 가수가 주장하는 것은 왜곡된 성입니다.
성이라는 것은 사람 사이에 가장 친밀성을 주는 것이거든요. 아무리 친한 친구라도 성적 관계보다 더 친밀성을 누릴 수 있는 것은 없거든요. 다만 청소년들을 보호하는 차원에서는 막아야겠다고 생각하고 있습니다.
간사들에게 얘기하는데, 세상과의 관계에서 꼭 이기겠다고 그렇게 하지 말 것을 권유했습니다. 젠틀하게 그리고 왜곡된 인격이지만 그 인격을 존경하는 마음으로 대해야 한다고 말했습니다. 박진영을 한번 불러다가 이야기를 해보자, 박진영을 위한 기도모임을 만들자, 그래서 좋은 음악, 좋은 글을 만들 수 있도록 하자, 이런 얘기도 했습니다.
이런 것들이 다른 생각, 다른 종교를 가진 사람들을 대하는 태도가 되야한다는 것입니다. 간단히 요약하면 우리의 확신은 분명하되, 구원은 오직 예수 그리스도를 통해서만 가능하다라는 확신을 갖되, 다른 믿음과 생각을 갖고 있는 사람들에게는 행동할 때는 항상 존경하는 마음으로 젠틀한 방법으로 대해야 한다는 말씀입니다. 이것이 성경이 가르쳐주고 있는 다원주의 사회에서 살고 있는 우리들이 가져야 할 태도에 대한 가르침이다라고 생각합니다.