상대주의는 최근에 생겨난 신종 용어가 아니고 고대로 부터 중세, 근세, 현대에 이르는 긴 역사 속에서 많은 사상에 담겨져 있다.⁽¹⁾ 일례로, 현대의 기독교 철학 사상중에도 많은 움직임들이 윤리적인 측면에서 두드러지게 나타나고 있다. 극단적인 경우만를 위주로 열거해 본다면, 정서주의(emotivism), 주관주의(subjectivism), 상황주의(situationism)⁽²⁾ 이라고 할수 있다.

좀더 풀어서 말한다면, 정서주의에서는 모든 윤리적 진술들을 정서적이라고 주장한다.

다시말해, 도덕적인 발언은 단순한 우리의 감정의 토로이지, 도덕적인 의무에 대한 신의 명령이 아니다 라는 견해로서 극단적인 상대주의다. 주관주의는 무신론적 실존주의로서 인생을 위한 객관적인 의미나 가치가 없다고 믿는 실제적인 도덕률폐기론⁽³⁾이다. 상황주의는 모든 상황에 상대적이라는 견해인데, 예를 들어 사랑의 결정은 인식적으로가 아니라 상황적으로 이루어진다고 주장한다. 이와 함께, 역사적 상대주의에 빠져서 근본적으로 과거의 시대의 인간과 이 시대의 인간이 다르다고 이해하는 데서 오는 오해도 있다.

이러한 상대주의적 개념들은 철학 교과서에서만 찾아 볼수 있는 추상적인 것이 아니고 우리 젊은이의 일상속에 깊이 파고들어 와 있는 것을 경험하곤 한다. 주일 예배 시간에 말씀을 들을때, 필(Feel)을 받아야 소위 은혜를 받았다고 여기는 경향이라든지, 개인 큐티 시간에 마음에 평소에 와 닿았다고 느끼는 말씀을 편식하고 나의 상황에 쉽게 적용할 것은 뭐 없나를 먼저 찾는 경향등에서도 그 영향을 의심해 볼수 있다.

소그룹 나눔 시간에 객관적인 진리의 말씀 탐구의 열정은 식어가지만, 방향성 없는 말들만 무성하게 나눈 후 모임을 마무리 하고 친교 시간만 계속 늘어나는 경향도 염려해 볼수 있으며, 성경공부 시간에 나눈 말씀에 바탕하지 않는 주관적인 걱정만이 담긴 상황적인 기도제목을 반복해서 들을 때면 그런 생각이 더욱 간절하게 들곤한다. 더 나아가서 성경말씀을 구시대적인 글의 묶음으로 오해하여 절대적 진리를 상대적인 상황화의 논리에 전복시켜서 신구약 시대에 활동하시는 하나님과 인간, 오늘날 시대에 활동하는 하나님과 인간을 동일하게 보지 못하는 경우에서도 이런 경향을 엿 볼수 있다.

오늘날의 젊은이들은 포스트모던의 상대주의에 빠져있기는 하지만, 그 상대주의적인 가치관이 궁극적인 만족을 주지 못하기 때문에. 또다시 만족을 줄수 있을 것 같은 어떤 것을 찾아 신비주의를 추구하기도 하고, 종교적인 봉사에 몰입하기도 하며, 세속주의적인 가치관을 그대로 받아들여 우상시 하면서 신앙적으로 포장하여 합리화 하기도 한다.

세속화되고 다원화된 사회⁽⁴⁾에서 우리 젊은 청년들의 당면한 중대한 문제는 어떻게 하면 이러한 상대주의를 극복하고 의미 있는 삶의 규범과 가치를 회복할 수 있는가 하는 문제이다. 세상속에서 열린 겸손한 신앙을 유지하면서 열리기는 열렸으되 범람하는 세속주의와 상대주의의 물결에 떠내려가지 않고 상대적인 것을 매개로 하여 오히려 절대적 가치를 더욱 갈망할 수 있는 신앙과 삶의 본질적인 면을 회복되는 변화가 필요하다.

이런 젊은이들에게 해답이 될 수 있는 것은 결국 절대적인 성경의 해답이다. 허나 예수 그리스도 안에서 이러한 해답을 찾아가는 과정은 주어진 문제에 단답식 으로 피상적인 답을 달아가는 top-down approach식으로 해결되기 보다는, 오히려, 소그룹 운동을 통해 bottom-up approach 식으로 성경을 붙잡고 함께 씨름하며 진실된 관계적 만남을 통해 마음과 생각을 열고 각 속사람을 계속 변화시켜 주시길 원하시는 성령님께 더욱 의지하는 길이라 생각한다.

정리하면서 “이 세상에 절대 가치라는 것은 없다. 절대 기준이라는 것도 없다. 타자(他者)에 대한 개인의 평가나 감상은 그야말로 개인적이고 상대적인 평가일 뿐, 그 이상의 아무런 의미를 갖지 못한다!”는 식의 귀로 들을 수 있는 말들을 젊은 이들의 공동체에서 얼마든지 찾아볼수 있다. 사실, 그 보다 더욱 간과하기 쉬운 것은 귀로는 들을 수 없지만 심혈을 기우린 마음으로만 들을 수 있는 젊은 영혼들의 존재적인 신음이다. 마음을 열고 듣고 예수의 마음을 품고 함께 고민하며 말씀과 기도에 사로잡혀 사랑으로 가까이 다가갈 때다. 이럴때에야 비로소 예수님안에서 만 찾을 수 있는 행복의 기준, 삶의 의미과 영원한 대답을 제시하여 줄수 있다고 믿어 의심치 않는다.

그 동안 우리 한국 그리스도인들은 하나님과 어떤 관계를 맺어야 하는지에 깊은 관심과 열정을 가져왔다. 매일의 말씀 묵상은 물론이고 귀납적 성경공부에 연역적 성경 공부까지 아마 이렇게 열심히 성경 공부하는 기독교인들이 한국인들 말고 또 있을까? 기도 생활도 그렇다. 매일 매일의 새벽 기도 모임은 다른 나라 사람들이 부러워하는 것이기도 하다.

그러나 한국의 그리스도인들이 ‘그리스도인 답다’라는 평가 항목에 있어서는 그다지 높은 평가를 받지 못하는 것 같다. 그 이유는 하나님과의 관계와 달리 이웃과의 관계에서는 ‘그리스도인 답지’ 않은 행동은 많이 해왔기 때문인 것같다. 다양한 가치와 논리가 공존하는 다원주의 사회에서 그리스도인들이 다른 이웃들과 그리스도인답게 대하는 것은 어떤 것을 의미하는 것인가 하는 것이 이 책의 기본적인 질문이다.

그리스도인이 세상과 관련을 맺는 방식에는 성전론, 현실주의, 정전론, 기독교 평화주의라는 크게 네 가지의 방식이 있다. 성전론은 세상의 악한 질서는 파괴해야 하는 대상이라고 대하는 태도이다. 세상의 악한 질서에서 행동하고 있는 주위 사람들은 악의 결과이자 원인자로서 이들은 악으로 대하고 선한 질서인 기독교로 끌어들여야 하는 대상이다. 때로는 적개시하고 때로는 그 의미를 감추고 접근하기도 한다. 현실론은 이 세상의 질서는 현실적으로 어쩔 수 없는 것이기 때문에 그대로 인정해야 한다는 것이다. 신앙은 신앙, 그것이 모든 세상사를 지배할 수는 없다고 보는 것이다. 성전론과 현실주의는 기본적으로 성경에서 말하는 그리스도인의 모습은 아니다. 세상에 내재하고 있는 하나님의 자녀됨의 가능성을 배제할 수 없으며 모든 피조물을 지배하는 하나님의 질서도 부인해서는 안되는 가치이기 때문이다.

정전론은 세상 속에 있는 분명한 악한 가치에 대해서는 최소한의 폭력적이고 강압적인 방식은 허용해야 한다는 것이며 평화주의는 그러한 악에 대해서도 그리스도가 보여준 무저항과 평화적인 대응만이 허용된다는 견해이다. 두 견해는 분명한 악에 대한 문제이며 그 외의 경우는 그리스도가 보여준 평화적인 태도만이 성서적이라는 데에 견해를 같이 한다.

그리스도인이 비그리스도인을 어떻게 대해야 할 것인가? 그리스도인은 비기독교적인 세계관을 어떻게 대해야 할 것인가? 누구나 동의할 수 있는 분명한 악을 제외하고는 겸손과 부드러움으로 그리고 한편 적극적으로 대화해야 하는 이유는 다음과 같다.

첫째는 예수님의 모범이다. 그리스도는 자신을 해하려는 사람들에게도 끝까지 대화를 하셨다. 예수님의 태도가 신앙인의 모든 삶의 영역에서 모범이 된다면 그분이 다른 사람들을 대한 태도, 특히 약자와 병자, 가난한 자들에게 다가가시고 진지하게 대화하는 태도를 본받아야 할 것이다.

둘째는 기독교 신앙의 보편성에 대한 믿음이다. 종교인과 비종교인은 서로 이해할 수 없는 말을 할 때가 많다. 다른 전제를 갖고 세상을 보기 때문에 대화하기 어렵다고 한다. 그러나 그 세계관은 현실적인 경험을 통해서 검증되고 확인되는 것이다. 기독교 세계관은 일관성과 진리를 추구하는 모든 사람에게 받아들여질 수 있는 세계관인 것이다. 그 보편성을 믿는다면 우리는 그것을 찾도록 사람들을 도와줄 수 있을 것이다.

셋째는 대화가 평화와 화해를 만들어 가는 과정임을 인정하는 태도이다. 갈등과 충돌이 만연한 세상에서 서로를 향한 진심어린 대화는 그리스도가 말한 평화를 만들어가는 한 발자국이기 때문이다.

이상의 설명에 동의할 수 있다면 무례한 기독교는 옳지 않다는 결론에 도달할 수 있을 것이다. 겸손한 선포자는 세상과의 관계에서 균형잡힌 세계관을 갖고 있는 사람을 말한다. 그리스도의 제자들은 삶의 모든 영역에서 그리스도를 본받는 사람들이고 다른 가치관을 가진 사람들과의 관계에서도 그렇다. 그것은 바로 겸손한 선포자의 모습일 것이다.

“한국 교회가 여전히 이런 식으로 교회 건물을 지어주려는 근본적인 마음 자세는 바로 이 땅에 커다란 교회 건물이 있으면 교인 수는 자연스럽게 증가한다는 한국적 세속주의 교회 성장론에 근거한다.”⁽¹⁾

사실 이런 문제는 중국교회 안에서 심각하게 대두되고 있는 것과 매우 흡사하다. 요즘 한참 열기가 오르고 있는 Back to Jerusalem운동⁽²⁾을 비롯해서, 윈 형제가 쓴 “하늘에 속한 사람”이라는 책이 엄청난 화제가 된 이후로 중국교회에 대한 많은 관심과 기대가 있는 것이 사실이다. 이와 관련된 설교를 들은 적이 있는데, 그 요지는 이렇다. 이제 세계 선교의 완성은 중국에 의해 이루어질 것이고, 그리고 한국교회가 잠자는 중국을 깨우는 역할을 하게 된다는 말씀이었다. 그러나 지금 일부 중국교회 안에서 벌어지는 상황들을 보면 물질주의로 오염된 한국교회의 빗나간 열정이 초래한 부작용들로 인해 목회자들이 타락하고, 순수했던 중국교회들이 무너지고 있다는 소식이다. 참으로 안타깝기 짝이 없다. 실제로 일부 중국교회들은 어떻게 해서라도 외국의 대형교회의 영향력 안에 들기 위해 노심초사하고 있다는 소식을 듣는다. 소위, 잘만 잡으면 교회 건축은 물론, 평생 사역비 걱정은 하지 않아도 되기 때문이란다.

선교가 되었건 목회가 되었건 어떠한 활동을 하는 것보다 중요한 것은, 그 열정을 이끄는 힘이 어떠한 세계관 위에 세워져 있는가를 확인하는 것이다. 성경에 기반을 두지 않아 물질주의, 성공주의와 같은 이데올로기에 오염이 되었다면 그 열정이 뜨거우면 뜨거울수록 오히려 복음은 더 가려지고 더 많은 사람이 화를 당하게 되는 법이다.⁽³⁾ 그렇기에 아무리 큰 성과를 거둔 것처럼 보인다 하더라도 우리는 그것이 우리의 인간적인 정욕과 자랑에 근거하지 않도록 해야 한다.

이 세상이나 세상에 있는 것들을 사랑치 말라 누구든지 세상을 사랑하면 아버지의 사랑이 그 속에 있지 아니하니 이는 세상에 있는 모든 것이 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑이니 다 아버지께로 좇아 온 것이 아니요 세상으로 좇아 온 것이라. (요일 2:15 16).

오늘날 교회 안팎에서 사람들에 대한 평가 기준은 두말하면 잔소리다. 대부분의 사람들은 눈에 보이고 손에 잡히는 것에만 목숨을 걸고 투자한다. 그렇기에 더 많이 가진 사람을 더 가치 있는 사람으로 인정한다. 헨리 나우엔이 소개했던 장애우 아담처럼 하나님이 지으신 인격체에서 뿜어져 나오는 지고지순한 절대적 가치는 이미 물질주의의 희생이 된지 오래다. 이런 불균형의 시초는 인류가 범했던 첫 번째 실패의 시점에서부터 출발한다. 이후 인간들은 아담과 하와가 범했었던 그 열매를 추구하는 일에 최고의 우선순위를 두게 되었고, 이를 위해 모든 수단을 동원한다. 물론 성경의 권위까지도 말이다.

교회 내의 물질주의는 창세기 1장 22절에 나오는 말씀을 이론적 기반으로 한다. 그것은 하나님께서 주신 세상을 정복하고 다스려야 한다는 전제에서 출발하는데, 이 말씀을 가리키며 열매의 당위성만을 주장한다. 결국 이 말씀에 기초(?)하여 어떤 목적 달성을 위해서라면 그 수단은 별로 중요하게 여기지 않아도 된다는 성공주의로 번지게 되었다. 그리고 이미 그 폐해들의 증거는 세계 역사를 통해 증명되었고, 특히 오늘날의 유럽 교회가 말하고 있다. 복음의 근원지였던 유럽의 수많은 교회들은 이미 관광지와 술집으로 전락해 버린 지 오래다. 미국 역시 유럽과 마찬가지로 물질이 지배하는 가치관이 용인하는 편안함과 안락함으로 타고 복음은 점점 그 힘을 잃어가고 있다. 그 위기는 한국 최초의 선교사였던 언더우드 선교사의 손자인, 한 장로님의 고백을 통해서 절실히 느껴진다. 그 장로님은 미국의 한 유학생 교회에서 말씀을 전하며 이제는 한국이 복음으로 미국을 다시 살려야 한다고 말했다. 이 이야기가 어찌 한 사람의 안타까움에서 나온 고백에 불과하다고 하겠는가? 우리는 어떠한가? 영원을 지켜낼 사명을 가진 우리들이 이 세대를 지배하는 풍조 안에서 허물어지고 있는 기초를 물끄러미 바라만 보고 있을 것인가?

오늘을 살아가는 많은 그리스도인들과 교회들을 오염시키는 물질주의의 부조리와 그 현상들을 고발하고 성경적인 해법을 찾기 위해 많은 것들을 말할 수 있을 지도 모른다. 그러나 무엇보다 중요한 것은 물질주의에 대한 본질적인 접근, 즉 하나님께서 성경을 통해 증명하시고자 하는 것이 무엇인가에 관한 바른 이해이다. 우리가 이 세대를 본받지 않고 예수님과 같은 삶을 살기 위해서는 그분이 성취하신 승리에 도취되어 그 권리만을 주장하며, 나아가 우리에게 마땅히 속한 것을 넘겨받는 것에만 그쳐서는 안된다. 이미 보장된 열매를 보되 오히려 그리스도께서 감당하신, 그리고 오늘 우리에게 요구하신 십자가를 지고 고난에 동참하는 삶으로 나타나야 한다⁽⁴⁾는 마우의 이야기에 절대로 공감한다.

사랑하는 자들아, 너희를 시련하려고 오는 불 시험을 이상한 일 당하는 것같이 이상히 여기지 말고 오직 너희가 그리스도의 고난에 참여하는 것으로 즐거워하라. 이는 그의 영광을 나타내실 때에 너희로 즐거워하고 기뻐하게 하려 함이라 (벧전 4:12-13)

경성 최고의 갑부를 따라갔던 심순애를 나무랄 사람이 오늘날의 그리스도인 중에는 얼마나 될까 다시 한 번 생각해 본다. 오히려 수단과 방법을 가리지 않고 제 2의, 제 3의 김중배가 되고 싶어 하는 사람이 대부분이 아닐까? 그런데 이런 심파극에서조차, 독기를 품고 사채업자가 된 이수일도, 사랑을 뒤로하고 돈을 따른 심순애도 결국 자살한다고 마는 비극을 우리에게 교훈하는데… 오늘 우리의 현실을 보면 아직 답답하다.

자신이 누릴 수 있었던 모든 권리를 포기했던 사도 바울의 삶을 생각해 본다. 눈에 보이고 손에 잡히는 것들의 허점을 깨닫고 결코 소유할 수 없는 것임을 알았던 바울처럼, 우리의 생명이 마치고 하나님을 대면할 때 가지고 갈 수 있는 영원하신 말씀들로 건져 올려진 삶⁽⁵⁾이어야하지 않을까?