Nov 13, 2010 | 찬양과 예배/이유정의 예배를 이야기하자
사랑하지 않을 수 없는 나라, 브라질
I. 수평성
지난달 28일 밤, 출발한 비행기는 밤새 날아 다음날 아침 브라질 상파울로에 도착했다. 이번 방문은 상파울로의 선교공동체인 쿰(대표 박지웅 선교사)이 후원하고 남미 찬양선교단 램프(LAMP)가 주최하는 ‘램프 예배세미나’ 강사로 섬기기 위함이었다. 이 세미나는 브라질을 비롯해서 아르헨티나, 파라과이 등에서 60여 명이 모여 남미 한인교회 처음으로 예배에 대해 본격적으로 다루는 의미 있는 모임이었다.
브라질은 참 독특한 나라이다. 대한민국과 지구의 정반대에 위치한 브라질, 그곳에 전혀 다른 세상이 존재하고 있음을 40년 이상 모르고 살았다는 것이 놀랍기만 하다. 우연히 《사랑하지 않을 수 없는 나라, 브라질》이라는 책을 쓴 박영진 씨를 만나서 사인한 책을 구입했다. 그는 세계 일주를 두 번이나 한 사람으로서 브라질에 마음이 꽂혀 아예 이곳에서 살고 있다. 관계 중심적이고, 음식 좋고, 시간 많은 나라. 일본·한국·볼리비아·페루·유대인 등 백인에서 동양인에 이르기까지 이 나라를 사랑하고 서로 존중하며 함께 공존하는 나라. 다양성을 유지하면서 자기만의 독특한 문화를 창출해내는 나라가 바로 브라질이다.
필자가 느낀 이 나라의 특징은 한마디로 수평성이다. 일례로 부자들이 먹는 음식이나 서민층이 먹는 음식의 질이 거의 차이가 없다. 한번은 LAMP 찬양단을 섬기는 박지범 선교사, 미국 달라스의 예배공동체 Kings Region을 섬기는 김재우 선교사와 함께 지하철을 타고 상파울로의 중심가인 쎄 광장에 나갔다. 한 초라한 버거 판매점을 방문해서 브라질식 핫도그와 오렌지 주스를 주문했다. 반으로 자른 오렌지 30개를 하나하나 직접 기계에 넣어서 즙을 짰다. 3컵의 주스가 나왔다. 가격은 불과 1불 50전, 문화충격이었다. 아이들에게 선물을 주는 맥도날드를 뺀 미국의 모든 프랜차이즈 업체가 브라질에서 맥을 못 추고 철수했단다.
세미나 기간에도 비슷한 경험을 했다. 주 강사 2명에 현지 강사 1명으로 진행되는 단촐한 세미나이지만, 지역교회 예배의 활성화를 위해 준비한 주제를 모두 다루기에는 2박 3일도 부족했다. 그런데도 점심 식사는 3시간이나 지속된다. 처음엔 식사 시간을 왜 그렇게 길게 잡았는지 이해가 안 되었다. 그러나 지나고 보니 음식을 나누면서 대화하는 과정에서도 사역이 일어나고 있었다. 강의와 찬양인도 외에도 식사하고, 교제하고, 상담하고, 늦은 밤까지 대화하는 모든 시간들이 중요한 사역이었다.
컨퍼런스 마치고 램프 스태프들과 별장으로 이동했다. 특별한 프로그램도 없이 그저 먹고 쉬는 줄만 알았다. 인터넷도 안 되는 외진 곳에서 그렇게 2박 3일을 지낸다는 것이 답답했다. 하지만 착각이었다. 그 넉넉한 시간에 더 깊은 만남들이 이어졌다. 식사하고 대화하며 서로의 깊은 속이야기를 하는 가운데 하나님의 깊은 임재가 있었다. 마치 오랜 가뭄에 생수를 대하듯 평생 가슴에 묻어 두었던 예배와 사역에 대한 질문, 갈등, 꿈을 나눌 때 성령께서 각 사람에게 필요한 답과 은혜를 부어주셨다.
오후 늦은 시간에 시작한 족구, 운동화가 없어서 반바지에 구두와 검은 양말을 신고 뛰었다. 군대시절, 족구리로 통했던 실력을 오랜만에 발휘하느라 좀 무리했다. 그 우스꽝스러운 모습이 통했나보다. 그때까지 나를 강사로만 여겼던 스태프들과의 거리감이 단번에 좁아졌다. 무엇보다 오랫동안 묻혀 있던 내 안의 수평적 자유함을 마음껏 분출한 의미 있는 시간이었다. 이런 깊은 교제의 과정을 통해 연결된 관계의 결실이 바로 램프선교단이다. 이들은 남미 각지에 흩어져 살지만 사역을 위해서라면 언제든지 달려오는 무서운 결속력으로 뭉쳐있다. 이것이 관계의 힘이다. 노는 것을 시간낭비로 여기는 문화에서는 질타 받을 수도 있는 쉼, 하지만 이를 건강하게 개발할 때 사역의 든든한 기초가 된다. 관계가 형성되면 사역은 저절로 이루어진다. (계속)
이유정(한빛지구촌교회 예배 목사, 좋은씨앗)
Nov 11, 2010 | 코스타 사역/KOSTA 세미나
2010 KOSTA/USA 스크랜튼 집회에서 있었던, 김정아 교수님의 ‘치유의 길: 용서 (The way to healing: Forgiveness)’ 세미나를 정리해보았습니다.
앞서 말씀드렸지만 용서를 해야 하는 일이 많이 생깁니다. 여러분이 둔한 분이면 잘 못 느끼실 수 있지만 민감한 분일수록 상처받는 일들이 많이 일어납니다. 교회 다니면서 훈련이 되긴 하지만 그래도 교회에 다녀오면 머리를 뜯고 싶은 적이 있지 않으세요? ‘왜 그 사람은 나에게 그 말을 했을까? 정말 싫다.’한 적이 참 많습니다. 못 느끼시는 분이면 다행인데 여러분이 생각이 많은 사람이면 인간관계에 있는 한 그런 상처들을 받게 되실 겁니다. 여러분이 용서하지 않게 되면, 한 번 찔리는 것도 아픈데 계속 상처가 됩니다. 그래서 용서하는 게 필요합니다. 여러분 좋은 사람이 되고 싶습니까? 성격 나쁜 사람으로 찍히고 싶지도 않고 여러분 모두 사랑 받고 싶지요? 모든 인간에게는 받아들여지고 사랑받고 싶은 마음이 있습니다. 삶이 풍성해지고 인간관계 안에서 아름답게 살기 위해서는 용서의 원칙은 너무 중요합니다. 이것은 꼭 성경의 말씀에서 중요할 뿐 아니라 세상 사람들도 관심을 갖기 시작했습니다. 용서의 개념이 기독교의 개념이지만 대기업에서도 기업의 생존을 위해 반드시 필요하다고 할 정도로 중요시하기 시작했습니다. 세상에서 어떤 것이 맞다고 하는 것은 그것의 실효성이 있기에 맞다고 하는 것이거든요. 그래서 많은 사람들이 연구를 합니다. 세상 학문도 용서가 얼마나 인간관계와 건강에 영향을 주는 지 관심을 가지고 있습니다. 용서하지 못한 사람들의 암발병률이 정말 높습니다. 암환자들이 성격이 나빠서 그렇다는 게 아닙니다. 용서는 나를 위해서, 나의 건강을 위해서도 참 필요한 일인 것 같습니다.
여러분이 코스타에 오시는 것도 하나님에 대한 열정을 회복하고 하나님과 가까워지기 위해 오시는 것 일텐데, 여러분이 용서를 하지 못하면 세상에 나가서 힘이 없게 됩니다. 하나님이 용서하라고 하셨는데 그 말을 따르지 못한 우리들의 말을 사람들이 별로 듣고 싶어 하지 않기 때문입니다. 그래서 그리스도인이 할 수 있는 가장 능력있는 일 중 하나가 용서입니다. 용서는 나를 위한 것이기도 한데 용서를 하면 내가 큰 일을 하는 게 되는 것입니다. 이 말을 바꾸면 하나님을 위해 큰 일을 하는 것이기도 합니다. 용서가 정말 힘들 때 용서하면 하나님을 위해서 정말 힘든 일을 해낸 것입니다. 그래서 여러분이 이 일을 하셨을 때 스스로 칭찬해 주시면 좋겠습니다. 상처 한 번 받고 끝나는 게 아니라 하나님 앞에서 큰 일을 한 것이기 때문입니다. 크리스천이 용서 받아서 행복하다면서 용서를 하지 못하고 아파하면 사람들은 크리스천들에게 문제가 있다고 생각합니다. 그래서 우리가 하나님을 위해서도 용서를 해야 합니다.
그렇다면 용서하는 것이 나를 위하고, 하나님을 위하며, 세상을 위한 것이라면 우리가 사명감을 가질만한 일인데 왜 용서하기가 어려울까요?
그 이유는 참 많이 있습니다. 용서만큼 부자연스러운 게 없습니다. 우리는 자본주의 사회에 살고 있습니다. 이 사회에서는 받은 만큼 주는 것이 당연합니다. 우리가 죄를 지은 후에는, 용서라는 것이 내가 당했음에도 불구하고 (상처를 갚아줄) 권리를 포기하는 것이기 때문에 우리 본성에 어긋나는 일이 되었습니다. 용서가 자연스럽다는 사람을 많이 만나보지 못했습니다. 진짜 상처 받은 사람들 중에서 용서가 힘들다고 하는 것은 우리의 죄된 성품과 우리가 받은 교육 때문입니다. 우리는 용서를 원하지 않습니다. 받은만큼 갚아 주어야 합니다. 예수님의 ‘포도원지기’ 예화에서, 한 시에 간 사람, 두 시에 간 사람, 세 시에 간 사람, 여섯 시에 간 사람이 똑같이 일당을 받는 것이 이상하지 않으세요? 여섯 시에 간 사람은 한 시간 일하고 돈을 받고, 또 일찍 온 사람은 더위에 오랜 시간 일했기에 불공평하다고 생각할 수 있습니다. 그런데 이 예화를 보는 우리는, 많은 경우에 스스로를 아침부터 일하러 온 사람과 동일시합니다. 예수님께서 이 말씀을 하신 이유는, 우리가 여섯 시에 온 사람이라는 것이라고 믿기에 이 말씀을 하신 것입니다. 하나님께서는 죄인을 위해 오셨지 의인을 위해 오시지 않았다고 말씀하십니다. 저는 그 말이 싫었는데, 죄인을 위해서 오신 건 좋은데 “나 같은 의인은 어떡하라고?”라는 생각을 했었습니다. 하나님 말씀의 요지는 너희에게 조건없이 선물을 주려는 것인데 우리는 스스로를 의인이라 생각하면서 죄인을 부르러 오셨다는 하나님의 말씀이 나에게 해당되지 않는다고 생각합니다. 포도원지기가 여섯 시에 온 사람에게도 똑같은 일당을 준 것은 하나님의 우리를 향한 사랑의 표현인데, 우리는 아침 7시부터 온 사람이라는 착각을 하고 살고 있습니다.
그리고 용서가 힘든 이유 중 하나는 잘못된 개념 때문입니다.
용서에 대한 잘못된 생각들을 나누어 보도록 하겠습니다. 우리가 많은 경우에 용서라는 것은 사랑이라는 이름 안에 모르는 척하는 거라고 생각하고, 대충 무마시켜주고, 무조건 변명해주고 나쁜 사람이 아니야 하고 넘어가고 당한 사람만 불쌍하게 만드는 경우가 있습니다. 용서는 사랑이라고 생각하기 때문에 남편이 때리면 맞아주고, 맨 마지막으로는 모든 것을 참고 절대 화내지 않기도 합니다. 용서에 대해서 많은 분들이 이런식으로 생각합니다. 그래서 용서가 힘듭니다. 하나님이 원하시는 용서는 그런 것이 아닙니다. 하나씩 여러분과 살펴봤으면 좋겠습니다.
첫 번째로 용서에 대한 잘못된 개념 중 하나가 우리 가슴이 터지고 속이 뒤집히는데도 용서는 아무 것도 아닌 것처럼 행동해야 한다는 것입니다. 하지만 하나님은 위장하시는 하나님이 아니십니다. 성경을 보면 하나님이 좋아하신 사람은 ‘good person’이 아니라 ‘real person’입니다. 속은 그런 게 아닌데 기뻐하는 척하는 사람이 아니라 솔직한 사람을 원하십니다. 정말, 용서는 아무렇지도 않은 척 하는 게 아닙니다. 나에게 아무것도 아닌 척 하는 것은 하나님께서 그 부분을 아프게 보시는데 공평함이나 정의가 없는 척하는 것과 같습니다. 그리고 교회가 잘못하는 것 중 하나는 어떤 사람이 죄를 지었는데 아닌 척 하고 넘어가는 것입니다. 이런 모습 때문에 사람들이 교회가 싫다고 합니다. 분명히 잘못 됐는데 자기가 잘못하면 대충 넘어가고 남이 잘못하면 그렇지 않은 모습도 싫다고 합니다. 예를 들어서, 아빠가 알코올 중독이라고 생각해봅시다. “우리 아빤 술을 조금 하셔” 하는 식으로 넘어가는 것은 하나님이 원하시는 것이 아닙니다. 죄를 죄라고 하되 그것을 용서하는 것을 원하시지 죄를 죄라고 하지 않는 것을 원하지 않습니다. 기독교인들이 많이 혼동하는 것이 죄를 용서하는 것과 죄를 죄라고 하는 것과의 차이입니다. 이사야서의 말씀을 보면 하나님께서는 죄를 죄가 아닌 것이라고 하는 것에 대해서 화가 있을 것이라고 말씀하셨습니다. 아무것도 아닌 척하는 것은 공의로운 것이 아니라고 하셨습니다. 분명히 악을 선하다, 죄를 죄가 아니라고 하는 것은 악을 선하다고 하는 것과 똑같은 것입니다. 어떤 행동을 나쁘다고 생각하는 것은 정죄하는 것이 아닙니다. 여러분이 죄를 죄라고 부르는 것은 사실을 말하는 것입니다. 정죄는 그 사람의 성품에 관해 뭐라고하는 것이지 죄를 죄라고 하는 것은 사실을 말하는 것일 뿐입니다. 용서는 상대편을 위해 변명해 주는 것이 아닙니다. 죄인데도 불구하고 용서해주는 게 아름다운 것이라고 생각합니다. 여러분이 화가 났을 때 솔직한 사람이 되었으면 좋겠습니다. 곧 다루겠지만 여러분의 감정을 마구 표현하라는 것이 아니라 여러분의 진실한 감정에 대해서 창피해 하지 않으셨으면 좋겠습니다. 그 감정은 나쁜 것이 아닙니다. 악을 보고 악하지 않다고 하는 것이 더 큰 문제가 됩니다. 같은 맥락에서 가장 큰 문제점이 문제에 대해서 언급을 하지 않는 것입니다. 아빠가 알콜 중독자인데 “아빠 기분이 조금 안 좋으신가봐”, 여자친구가 다른 남자를 만나는데 “여자친구가 성격이 좋아서 그런 거야”라고 문제를 문제로 보지 않는 것이 더 큰 문제가 됩니다. 특히 교회 안에서 잘못된 일이 일어나서 그런 일을 지적하면 정죄하는 사람이 되어 버립니다. 문제를 지적하는 사람이 문제가 됩니다. 우리는 거짓 평화를 참 좋아합니다. 형제,자매 사이에서도 문제 삼지 않는 것을 좋아하는데 그렇게 숨기는 것은 언젠가 다 터지게 됩니다. 우리가 계속 싸움을 일으키면 안 되지만, 감정에 솔직하고 이해하려는 것이 중요한 것이지 문제가 있는데 없다고 하는 것은 정말 심각한 문제입니다. 침묵이 문제가 되는 이유는, 사회사업에서도 그렇지만 문제를 모르면 제대로 도와줄 수가 없기 때문입니다. 문제를 인식하면 그것에 대한 해결책을 찾을 수 있는데, 문제를 인식하지 않으면 정말 고칠 수가 없습니다. 예를 들어서, 흡연이나 마약 중 어느 것이 더 큰 문제라고 생각하시나요? 보통은 마약이라고 합니다. 마약이 미디어에 많이 나타나기 때문에 그렇습니다. 하지만 통계를 보면 흡연으로 인한 사망자수가 더 많습니다. 우리가 흡연 문제를 더 강조하지 못하기 때문에 마약 문제가 더 크게 느껴지는 것입니다. 문제를 문제로 보지 않으면 거기에 대한 해결책이 전혀 나올 수 없습니다. 여러분이 죄를 죄라고 하는 것에는 아무 문제가 없습니다. 하지만 그 죄에 대해서 하나님의 방법으로 대응하는 것이 참 중요한 것 같습니다. 많은 사람들이 ‘용서는 절대 화를 내지 않는 것이다’ 라고 말합니다. 상처를 받고 부정한 일을 당해도 절대 화내서는 안되며 기독교인이면 항상 순한 양 같아야 한다는 것은 다 거짓입니다. 엡 4:26-27 말씀을 보면 ‘분을 내어도 죄를 짓지 말며 해가 지도록 분을 품지 말고’라고 하는데, 여기서 주목하실 것은 하나님께서 분을 내는 것을 이미 기정사실로 받아들이고 계신다는 사실입니다. 어원을 보면 “화내라, 하지만 죄를 짓지 말라”고 말씀하신 것입니다. 바울이 사용한 말은 permissive imperative입니다. 하나님께서 이것이 일어날 수 밖에 없는 일이라는 것을 인정하신 것입니다. 하나님께서는 정당한 분노를 주셨습니다. 하나님께서 주신 것 중에 선하지 않은 것이 없는데 하나님께서 정당한 분노를 허락하셨습니다. 분명 하나님의 노하심과 우리의 노함과 차이가 있을 때가 많지만, 우리가 노할 상황들은 분명히 있습니다. 그래서 예수님도 악한 상황을 봤을 때 노하셨습니다. 로마서에 보면 무서운 말이 있습니다. 하나님이 불의로 진리를 막는 사람들에게 진노 하신다는 말씀입니다. 진노는 분노보다 훨씬 더 intensive한 감정입니다. 그래서 불의한 일을 당할 때 분노하는 것은 옳은 일이며 여러분이 하셔야 하는 일입니다. 여러분들이 잘못된 일을 당하고 화를 낼 때 ’나는 크리스천이 아닌가봐”하고 생각하지 않으셨으면 좋겠습니다. 왜냐면 정당한 분노는 잘못된 일에 대해서 한계를 정하는 것입니다. 누가 다른 사람을 노예를 만드는 것에 분노해서 평화적이지만 싸움을 해야 되는데, 정당한 분노가 없으면 할 수 없는 일입니다. 정당한 분노는 다른 사람이 더 이상 죄를 짓게 않게 하는데 도움을 주는 것입니다. 많은 가정의 문제 중 하나가 가해자도 문제가 있지만 맞아주는 부인도 문제가 있습니다. 그럴 때는 분노하면서 그 사람이 나를 계속 때리면서 죄를 짓지 못하게 하는 일을 우리가 해야 합니다. 왜냐하면 아시겠지만 사람이 사람을 봐가면서 괴롭히거든요. 그게 여러분이 나쁘다는 말이 아니라 잘못된 일이 있을 때 stand up해야 하는 것도 필요하다는 것입니다. 하나님이 분노라는 감정을 주셨지만 우리가 죄된 인간이기에 조심해야 합니다. 그래서 화낼 때 성경적인 화냄인지 아닐지는 구분해야 합니다. 그래서 하나님 뜻 안에서 해야 됩니다. 상황에 따라 화냄의 정도가 있습니다. 상황에 따라 화를 적게 내야 할 때도 있고 화를 크게 내야 할 때도 있는 것이지 무제한 화를 내면 안됩니다. 여러분이 하나님 뜻 안에서 분노하실 수 있으면 좋겠습니다. 부정당한 분노는 죄가 아닌 일에 대해서 분노하는 것입니다. 그냥 “쟤 생긴 게 맘에 안 들어 뭐.”와 같은 식의 분노는 하나님이 주신 분노가 아닙니다. 그래서 화가 날 때 한 번 기도해 보세요. 이런 감정 느끼실 때 이 감정이 과연 하나님께 받은 감정인지 아닌지를 생각해 보시는 게 필요할 것 같습니다.
두 번째로, 용서를 힘들게 하는 잘못된 개념 중에 하나가 ’그 일만 아니면, 그 사람이 나를 괴롭히지 않았다면, 내 성격을 망가트리지 않았다면 인생이 괜찮을텐데’하는 생각입니다. 그래서 용서가 힘듭니다. 내 삶의 행복을 빼앗은 사람 때문에, 억울함 때문에, 상실감 때문에 힘들다는 생각을 하게 됩니다. 여러분은 하나님이 심장을 주시고 사신 분들이기에 여러분의 고통을 절대 허비하지 않으십니다. 여러분이 살면서 그것을 체험하실텐데 제가 성경의 예를 보여 드리겠습니다. 여러분 모두 상처를 받은 경험이 있을 것입니다. 물론 창세기에 나오는 요셉보다 더 큰 상처를 받은 분도 있겠지만, 요셉도 만만치 않는 상처를 받았습니다. 다른 사람도 아닌 형제들이 그를 팔았고, 종으로 열심히 살고 있을 때 보디발이 강간범으로 감옥에 보냈고, 감옥에서는 열심히 살았지만 무시당하고. 억울한 것, 속상한 걸로 따지면 요셉만한 사람이 없을 것입니다. 하지만 요셉은 ‘하나님이 그것을 선으로 바꾸사’라고 고백합니다. 여러분에게 행해진 일은 악하지만 하나님이 그것을 통해서 여러분을 좋게 바꿔주십니다. 이것을 기억하며 힘을 내실 수 있으면 좋겠습니다. 하나님은 정말 여러분의 고통을 통해서 그것을 선하게 바꾸시지 절대 망하게 하지 않습니다.
세 번째로, 용서를 안 할 때 ‘내가 싸움에서 이겼다’라는 느낌을 갖게 되는 경우가 있습니다. ‘네가 아무리 그래도 나는 너를 용서 안하고 너를 꽉 쥐면서 너를 나쁜 놈으로 보고 있을거야’ 라는, 약간은 masochistic한 즐거움을 갖는 경우가 있습니다. 용서 안 한 것이 웬지 싸움에서 이긴 것이라는 생각에서 용서를 안하게 되는 경우가 많습니다. 용서를 안 하면 ‘내가 희생자니까 나는 착한 사람이야’라는 생각을 즐기는 경우가 있습니다. 내가 상처 받았기 때문에 나는 불쌍한 사람이고 착한 사람이고, 그래서 그런 것들 때문에 용서를 안 하는 경우도 참 많이 있는 것 같습니다. 이런 이유 때문에 우리가 용서를 안 하게 되는데 문제는 용서를 안 할 때 오는 불이익이 너무 크다는 것입니다. 첫 번째로 하나님 말씀에 불순종해서 죄를 짓게 되는 것이고, 그 결과 하나님과 멀어지게 되는 것입니다. 친밀한 교제에 들어갈 수 없기에 성령충만하지 못하고 삶의 열매를 맺지 못하게 되는 것입니다. 누구를 용서 못하고 미워해 본 사람은 아시겠지만 기뻐하기가 힘듭니다. 교회 안에서 그 사람 얼굴만 보면 화가 치밀어 오르는데 어떻게 기쁨과 행복을 느낄 수가 있겠습니까? 그래서 상처를 받은 것도 힘든데 하나님이 주신 기쁨까지 놓치는 것은 두 번 희생자가 되는 것입니다. 그래서 날 위해서 용서를 생활화하기 위해 노력하면 좋겠습니다. 둘째로 용서하지 않는 크리스천의 모습은 세상 사람들에게 본이 되지 않습니다.
네 번째로, 다시 상처 받지 않으려고 용서하지 않는 경우가 많습니다. 내가 상처받고 싶지 않으니 사람의 관계 안에 들어가지 않고 싶은 경우가 많습니다. 그런데 문제는 다시 상처를 받지 않기 위해 용서를 안 하는 것인데, 그 기억을 떠올릴 때마다 예전에 받은 상처와 같은 상처를 연속해서 받게 되는 것입니다. 그래서 용서하지 않는 것은 예전의 기억이 계속해서 나에게 상처를 주게 내버려 두는 것과 같습니다. 지속적인 갈등과 괴로움에 힘들고 고민해 보신 분들은 아시겠지만 우리를 감정적으로 지치게 합니다. 여러분들이 이런 실제적인 이유 때문만이라도 그러지 않으셨으면 좋겠어요. 제가 좋아하는 quote중에 하나인데 ‘사람이 주는 고통에서부터 완벽하게 보호 받을 수 있는 곳은 지옥밖에 없다’라는 말이 있습니다. 여러분이 누군가 사랑하게 되고 관계 속에 있으면 상처 받을 수밖에 없습니다. 그것으로부터 자유롭게 되고자 한다면 사랑 밖에 있어야 합니다. 지옥에 불이 있는지 모르겠지만 저는 지옥이 하나님의 임재가 없는 곳이라 무섭습니다. 여러분 싫어하는 사람과 있어본 적 있으십니까? 거기가 지옥이지 않습니까? 지옥은 하나님이 인간을 정말 존중하는 장소일 수도 있겠다라는 생각이 듭니다. 내가 정말 싫어하니까 보내 주는 곳. 하지만 정말 무서운 장소가 될 수 있습니다. 하나님이 모든 것의 완벽한 선인데, 하나님이 빠지시니까 모든 선이 빠지고 지옥이 되는 것입니다. 사랑에는 아픔이 따르지만 그것을 안 할 때 더 큰 문제가 오기에 우리가 용서라는 개념에 대해서 이해하는 것이 중요한 것 같습니다. 다시 상처 받지 않게 되는 것이 아닙니다. 이런 많은 이유가 있는데 하나님께서 용서하라고 하십니다. 다시 정리를 하겠습니다. 용서에 관한 잘못된 생각에 대해 말씀드렸는데 이는 괜찮은 척 하는 것 아니고, 무조건 자제하는 것도 아니고, 다른 사람이 내 인생을 망쳤다는 것도 아니고, 용서를 안 한 것이 이긴 것이 아니고, 다시 상처받지 않기 위해 안 하는 것도 아닙니다. 하나님이 용서하라고 하신 말의 의미를 같이 찾아보면 좋겠어요. (다음 글에 계속됩니다.)
Nov 9, 2010 | 선교 전략
뉴스앤조이(http://www.newsnjoy.co.kr/)에 게재된 기사를 허락하에 올립니다.
김세윤 박사 기고, “‘영적 전쟁’은 하나님의 통치를 받는 것”
한국에서 ‘영적 전쟁’이라는 이름으로 ‘땅밟기 선교’를 행하는데, 그것은 진정한 의미의 ‘영적 전쟁’이 아니다. ‘영적 전쟁’은 사단의 나라에 맞서는 것이다. 우리가 가치 판단과 윤리적 선택을 하는 순간마다, 맘몬이라는 우상을 미끼로 우리에게 다가오는 사단의 통치를 따르지 않고 하나님 통치를 받는 것이 바로 ‘영적 전쟁’이다. 그것이 예수께서 가르치고, 사도들이 가르친 ‘ 영적 전쟁’이다.
신약 어디에 이교도의 신전을 뱅뱅 도는 방법으로 ‘영적 전쟁’ 하라는 가르침이 있는가. 흔히 여호수아가 여리고 성을 돌며 ‘땅밟기’ 했다고 하는데, 그런 해석을 따르는 것은 원시적인 신학이다. 하나님의 아들 예수 그리스도를 통해 완성된 계시 신약을 두고 왜 구약의 예비 계시로 돌아가서, 특히 여호수아 이야기를 ‘영적 전쟁’의 준거로 삼는가? 왜 그렇게 구약의 이야기 하나에 몰두하는가? 그것도 신학적 의미를 파악하지 못하고 문자주의에 얽매여서 말이다. 여호수아 식으로 ‘영적 전쟁’ 하고 선교한다면, 이스라엘이 가나안에 들어가서 이교도들 다 죽였듯이 우리도 불신자들을 칼로 다 죽여야 할까? 그것은 과격파 이슬람이 이어받은 “성전’, ‘지하드’다. 예수 그리스도를 통해 완성된 계시가 가르치는 ‘영적 전쟁’은 전혀 그런 게 아니다.
에베소서가 말하는 ‘영적 전쟁’
‘영적 전쟁’ 따위의 미신이 한국교회에 퍼져 도리어 교회의 건강과 선교를 해치고, 전도의 길을 막고 있다. ‘축사'(요사스러운 기운이나 귀신을 물리쳐 내쫓음)나 ‘땅밟기’ 같은 방식으로 ‘영적 전쟁’ 한다는 사람들에게 왜 그런 식으로 선교하느냐 물으면, 그들은 에베소서 6장 12절 “우리의 씨름은 혈과 육을 상대하는 것이 아니요, 통치자들과 권세들과 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들을 상대함이라”를 언급하며 ‘영적 전쟁’을 해야 한다고 주장한다. 그러면 에베소서에서 ‘영적 전쟁’을 어떤 방식으로 하라고 가르치느냐 물으면 그들은 대개 묵묵부답이다. 6장 13절 이하를 읽지 않았거나, 읽어도 무슨 뜻인지 모르기 때문인 것 같다.
‘영적 전쟁’은 해야 한다. 우리 그리스도인들은 날마다 심각한 ‘영적 전쟁’의 전장에 서 있음을 깨달아야 한다. 하나님나라 백성으로서 사단의 죄와 죽음의 통치에 매일 대항해야 한다. 그렇다면 ‘땅밟기’ 같은 방식이 에베소서가 말하는 ‘영적 전쟁’일까. 에베소서에는 “진리로 너희 허리띠를 띠고 의의 호심경을 붙이고 평안의 복음이 준비한 것으로 신을 신고 모든 것 위에 믿음의 방패를 가지고 이로써 능히 악한 자의 모든 불화살을 소멸하고 구원의 투구와 성령의 검 곧 하나님의 말씀을 가지라”(엡 6:14~17)고 말한다. 여기서 바울은 로마 병정의 무장 상태를 묘사하여 설명함으로써 ‘영적 전쟁’의 심각성을 일깨우고 있다. 하지만 허리띠·호심경·군화·방패·검·투구 등 로마 병정의 무장이 중요한 것이 아니다. ‘ㅇㅇ의’가 중요한 것이다. 여기 ‘성령의 검’을 ‘하나님의 말씀’이라고 풀어 주지 않았는가. 즉 우리가 진리를 굳게 지키고, 의를 행하며, 열심히 돌아다니며 화평의 복음을 전하여 죄인들을 하나님께 화해시키고, 이웃과 이웃을 화해시키며, 핍박을 믿음으로 이겨 내는 것이 에베소서에서 가르치는 ‘영적 전쟁’이다.
에베소서는 에베소의 교회에 보내진 서신으로 이해된다. 에베소서 수신인란에 일부 유력한 사본들이 에베소라는 지명을 담고 있기 때문이다. 당시 에베소에는 고대 ‘세계의 일곱 불가사의들’ 중 하나라는 아르테미스(디아나) 여신의 신전이 있었다. 그래서 에베소서에서 그 신전을 돌며 ‘땅밟기’ 또는 ‘축사’ 하여 ‘영적 전쟁’ 하라는 가르침이 있는가?
한국에 엄청난(선한?) 영향을 끼친 미국의 한 유명 선교학 교수가 10여 년 전 한국의 한 대형 교회 목사의 도움으로 양국의 그리스도인 다수를 동원하여 에베소의 아르테미스(디아나) 여신 신전 폐허를 밟는 ‘영적 전쟁’을 하였다 한다. 이런 뉴에이지 소설 같은 ‘영적 전쟁’의 결과는 무엇인가? 그래서 터키와 이웃 무슬림 나라들에 복음의 역사가 활발하게 되었는가? 세상에 자유·정의·평화가 증진되었는가? 그러기는커녕 그 직후 저 과격파 무슬림들이 그들식 ‘영적 전쟁'(지하드) 을 벌여 온 세계(특히 서방 기독교 세계)가 전쟁과 테러 공포에 휘말리고, 종교 전쟁, 문명 충돌의 커다란 위기를 맞게 하지 않았는가? 이런 결과를 거액을 들여 그런 ‘영적 전쟁’을 감행한 사람들의 논리에 맞추어 해석하면 우리 하나님이 아르테미스(디아나) 여신에게 패배했다는 것인가? 에베소서는 우리에게 이런 이교도적이고 미신적인 ‘영적 전쟁’이 아니라 예수 그리스도와 그의 사도들이 가르친 진정한 ‘영적 전쟁’을 하라고 가르치는 것이다. 곧 믿음 안에 굳건히 서서, 진리를 고수하고, 사랑과 의를 행하고, 성령의 도움으로 화평의 복음을 선포함으로써 사단의 죄와 죽음의 통치에 맞서 싸우라는 것이다.
희생당한 어린양의 방법
신약의 모든 책들이 다 이러한 ‘영적 전쟁’을 가르친다고 할 수 있지만, 그중에서도 전쟁 언어를 가장 절실하게 사용하며 ‘영적 전쟁’을 말하는 책은 요한계시록이다. 그 책은 교회를 유다의 사자 다윗적 메시아 예수가 소집한 12사단 14만 4,000의 군대라 한다. 그리하여 용·짐승·거짓 선지자라는 사단의 삼위일체에 맞서 거룩한 전쟁을 처참히 치르는 것을 묘사하고 있다. 그 책은 사단의 나라에 대항해서 하나님나라가 어떻게 승리하는가, 교회가 그리스도의 군대로 그 전쟁에 어떻게 참여해서 하나님나라의 승리가 이루어지도록 해야 하는가를 가르치고 있다. 그런데 요한계시록은 아시아 일곱 교회들에 보내진 하나의 순회 서신이다. 아르테미스 여신의 신전이 있는 에베소 교회에도 보냈고, 사단의 왕좌가 있는 버가모 교회에도 보냈다. 하지만 그 책 어디에도 그 신전들 주위를 ‘땅밟기’ 하고 ‘축사’하는 식으로 ‘영적 전쟁’ 하여 승리하라는 말은 없다. 도리어 요한계시록은 “희생당한 어린양”의 방법으로, 즉 순교를 무릅쓴 자기희생의 정신으로 하나님나라의 복음을 선포하여 사단의 죄와 죽음의 통치를 이기라고 가르치고 있다.
요한계시록에는 로마 황제 체제로 현신화하여 팍스 로마나(Pax Romana)의 거짓 복음으로 열방을 미혹하는 사단의 나라에 맞서 여러 도시에 세워진 황제 숭배의 신전을 ‘땅밟기’ 하여 ‘영적 전쟁’ 하라는 가르침은 일언반구도 없다. 그 책은 도리어 강요되는 황제 숭배를 거부하고, 팍스 로마나의 유혹에 도취되지 말고, 창조주 하나님만 진정한 왕이시니 그의 통치 아래서만 진정한 의와 평화와 구원이 있다는 진리를 선포하여 사단의 거짓 왕국을 극복해야 한다고 가르치고 있다. 사단은 ‘짐승’으로 무력과 압제와 수탈 등의 방법으로 세계를 지배하지만 교회는 창조주 하나님의 통치에 순종하고 그의 사랑의 이중 계명을 실천하는 삶으로써, 즉 사랑과 자기희생과 진리 증거로 ‘영적 전쟁’을 하여 사단의 죄와 죽음의 통치를 극복하라는 것이다. 이것이 ‘희생당한 어린양’의 방법이고 요한계시록의 메시지다. 예수와 사도 바울 그리고 계시록은 교회로 하여금 사랑으로 하나님나라의 복음을 선포하되, 말로만이 아니라 삶으로써 신실하게 선포하여, 사단의 죄와 죽음을 극복하라고 일관되게 가르친다. 이것이 우리 그리스도인들의 진정한 ‘영적 전쟁’이다.
‘영적 전쟁’의 전쟁터는 우리 실존의 삶이다. 날마다 가치 판단과 윤리적 선택이라는 갈림길에서 사단의 통치를 물리치고 하나님의 통치를 받는 것이 ‘영적 전쟁’이다. 그런 선택의 순간마다 하나님의 통치는 구체적으로 사랑의 이중 계명을 실천하라는 요구로 온다. 하나님나라의 복음을 선포하신 예수께서는 모든 계명을 ‘이중 사랑 계명’으로 요약하셨는데 (막 12:28~34), 사도 바울은 이것을 ‘하나님의 법’ 또는 ‘그리스도의 법’이라 했다 (고전 9:21, 갈 6:2). 하나님 사랑의 반대말은 우상 숭배이다. 예수께서 가장 경계한 우상은 불상도, 아르테미스 신상도, 버가모의 사단상도, 신격화된 황제상도 아니라 바로 맘몬이다 (마 6:24, 눅 16:13). 모든 우상 숭배는 파괴력이 있다. 그러나 가장 큰 파괴력을 가진 우상 숭배의 형태는 바로 돈 또는 재물에 대한 우상 숭배이기 때문이다. 맘몬·재물이 우리의 안녕과 행복을 가져다준다는 우상 숭배가 부자간 형제간도 갈라 원수가 되게 하고, 사회 계층 간의 불의·불평등·갈등을 낳고, 나라 간 전쟁도 일으키며, 전반적으로 인간성을 황폐화한다. 그러기에 예수께서 그 우상 숭배를 가장 심각히 경고하신 것이다. 오늘날 사단은 우리 육신을 자극하여 맘몬이라는 우상을 숭배하게 한다. 돈이 우리에게 안녕과 행복을 가져다주는 것이니 돈을 많이 벌기 위해 거짓말도 하고, 사기도 치고, 바가지도 씌우고, 유해 식품 등 가짜 물건도 팔고, 부실 공사도 하고, 뇌물을 주고받기도 하고, 힘으로 남을 억압하라고도 한다. 이런 사단의 통치에 맞서 있는 우리에게 날마다 성령이 상기시키는 것은 사단의 그러한 통치를 거부하고 하나님의 통치를 받으라는 것이다.
한국교회는 하나님나라를 그리스도의 재림 시 오는 것으로만 가르쳐 먼 미래로 연기해 버리든가, 죽음 뒤 우리의 영혼이 가는 저 위 하늘 어딘가로 밀어 올려 버려, 많은 성도로 하여금 오늘을 사는 우리의 삶과는 무관한 것으로 인식하게 한다. 그러나 예수는 자신을 통하여 이미 출범한 하나님나라의 현재성을 강조하셨다. 사도들은 주 예수 그리스도께서 부활하시어 하나님 우편에 앉아 하나님의 통치를 지금 대행하심을, 즉 그의 성령을 그의 교회에 퍼부어 주시어 그리스도인들로 하여금 그의 통치의 일꾼 또는 군사가 되어 사단의 죄와 죽음의 통치를 극복하고 하나님의 구원의 통치를 실현해 가도록 하신다는 것을 강조하였다.
그러기에 주 예수 그리스도를 통하여 오는 하나님의 통치는 오늘 우리의 구체적 삶의 현장에서 맘몬 우상 숭배 대신 하나님을 사랑하고, 이웃 착취 대신 이웃을 사랑하라는 ‘하나님(나라)의 법’ 또는 ‘그리스도의 법’을 지키라는 요구로 오는 것이다. 물신주의적 탐욕을 배제하고 “오늘 우리에게 일용할 양식을 주소서”라고 기도하는 자세로, 공중에 나는 새도 먹이시고 들에 피는 백합화도 입히시는 하나님의 ‘아빠’ 노릇 해 주심을 믿고, 그의 뜻에 순종하며 살라는 요구로 오는 것이다. 돈을 더 많이 벌기 위해 이웃을 억압하고 착취할 것이 아니라, 이웃을 사랑하고 섬기라는 요구로 오는 것이다. 우리가 날마다 가치 판단과 윤리적 선택의 순간에 성령은 맘몬 우상 숭배와 이웃 착취를 조장하는 사단의 통치와 하나님 사랑과 이웃 사랑을 요구하는 하나님의 통치의 갈림길을 밝히 보여 주시고, 우리로 하여금 사단의 통치의 유혹을 물리치고 하나님의 통치를 받을 수 있는 믿음을 주시는 것이다. 이렇게 성령의 일깨워 주심, 인도하심, 그리고 믿음 주심에 힘입어 우리가 사랑의 이중 계명을 실천하여 하나님의 통치를 받을 때 우리는 비로소 사단의 통치를 극복하고 ‘성령의 열매들’ (갈 5:22~23 – 사랑, 화평, 관용, 친절, 선함, 신실, 온유, 절제 등 도덕적 가치들!), 곧 ‘의의 열매들’을 맺는 것이다. (빌 1:11; 마 7:15~23) 이것이 진정한 ‘영적 전쟁’ – 성령에 힘입어 악령과 싸움 – 이다. 그러므로 날마다 가정 안에서도 서로 사랑함으로써, 직장이나 사업장에서도 정당한 이익만 얻으며 나의 상품이나 서비스로 이웃의 삶을 안전하고 풍요롭게 하며, 우리 사회 또는 환경 전반에서도 자유·정의·화평·건강이 증진되도록 노력함으로써 우리는 하나님의 통치를 받는 것이고, 사단의 죄와 죽음의 통치에 맞서는 ‘영적 전쟁’을 치루는 것이다. 우리 그리스도인들이 이렇게 진정한 ‘영적 전쟁’을 한다면, 우리나라에는 하나님나라의 샬롬이 얼마나 크게 실현될 것인가? 그것은 또 전 세계에 얼마나 큰 선교의 효과가 있을 것인가? (마 5:13~16, 벧전 2:9)
‘땅밟기’는 샤머니즘을 기독교로 포장한 것에 불과
봉은사나 카자흐스탄, 또는 예루살렘에 가서 ‘땅밟기’ 하는 것은 ‘영적 전쟁’이 아니다. 미신, 즉 샤머니즘의 발로다. 그리스도인들이 무리지어 세를 과시하면서 무슨 도시를 하나님께 바친다고 외쳐 대거나, 무슨 우범 지대 또는 퇴폐 지역을 ‘땅밟기’ 한다고 해서 그 도시, 그 지역이 ‘성시화’ 되는 것도 아니다. 그런 그릇된 ‘영적 전쟁’의 폐해는 중세 십자군 전쟁이 우리에게 충분한 교훈을 남겼다. 십자군 전쟁이 지금까지도 교회의 이슬람 세계에 대한 선교를 가로막고 있다는 현실을 똑바로 보라. 11세기 초 부터 200~300년간 서양의 기독교 국가들이 십자가 기를 높이 들고 몇 십만의 군대를 동원해 성지를 중심으로 근동 지역을 ‘땅밟기’ 했다. 그 땅 이곳저곳에 십자가의 기를 꽂고 주께 바친다고 난리를 피운 결과가 무엇인가. 그렇게 해서 성지와 중동 세계의 귀신들을 몰아내고, 이슬람을 박멸하고, 주 예수의 이름만을 부르는 교회로 가득 찼는가. 괜히 기독교 국가였던 비잔틴 제국만 멸망시켰고, 이슬람 터키 제국이 들어서게 했으며, 고대 기독교가 왕성했던 아시아와 북부 아프리카 지역이 다 이슬람 땅이 되게 하지 않았는가? 지금까지도 무슬림은 기독교에 대해 극렬히 적대하고, 교회의 선교를 막고, 기독교 세력이 무엇만 하려 하면 즉각 ‘십자군’ 이름을 대며 저항하지 않는가. 십자군 ‘땅밟기’가 중동 전체를 이슬람화하는데 공헌했다는 역설적 결과를 낳은 것이다.
많은 한국의 그리스도인들이 샤머니즘을 극복하지 못하고, 복음이 뭔지도 제대로 알지 못하고, 성경을 제대로 해석하지도 못하고, 신학적으로 사고하는 능력도 갖추지 못한 채, 이른바 선교 열정만으로 무슨 무슨 ‘스탄’이라는 나라들을 돌아다니며 ‘땅밟기’하는 선교의 결과를 보라. 중세의 십자군이 일으킨 역효과가 그대로 나타고 있지 않은가. 봉은사 ‘땅밟기’도 그런 결과를 낳지 않았는가. 그리하여 “너희들 때문에 하나님의 이름이 이방인들 가운데서 모욕을 당한다”라고 사도 바울이 자기 백성 유대인들에게 한 절규(롬 2:24, 사 52:5)가 오늘 한국교회에도 하는 절규가 아닌가? 그런데도 한국의 선교 지도자들은 선교 전략으로 ‘땅밟기’를 주장한다. 몇 년 전 미국 시카고 휘튼대학에서 열린 한인 세계 선교 대회에서도 ‘땅밟기’를 중심으로 한 선교 전략을 짰다는 얘기를 들었다. 그것이 사실이 아니기를 바란다. 그러나 그것이 사실이라면, 그런 중요한 대회에 모인 신학자·선교학자·교회 지도자·선교 지도자라는 사람들이 그런 선교 ‘전략’을 짰다면, 그것은 놀랍고 슬픈 일이다.
한국 교회는 급격히 쇠락하고 있다. 일대 위기를 맞은 것이다. 그런데도 많은 그리스도인들은 십자군 운동의 정신과 승리주의(Triumphalism)에 빠져 있는 듯하다. 몇몇 소수의 힘없는 그리스도인이나 단체들을 제외하고는 진정한 회개와 갱신의 기미를 보여 주지 못하고 있는 것 같다. 많은 교회의 구원론은 사실상 구원파 또는 고대의 영지주의의 구원론에다가 중세 가톨릭교회의 공로-상급 신학을 합성하여 놓은 것이고, 그들의 윤리는 세 가지(주일 성수, 헌금, 전도) 하기와 세 가지(술, 담배, 제사) 안 하기로 축약된 바리새적 경건주의요, 그들의 성경 해석은 성경의 ‘정확 무오’ 교리만 앞세우며 문자주의와 율법주의를 주입하는 것이어서, 성도들을 성경의 이곳저곳 본문들을 들이대며 접근하는 갖가지 이단 사설들(예: 여호수아 6장을 들이대는 ‘땅밟기’식 ‘영적 전쟁’, 출 20:4을 들이대는 ‘가계 저주론’)의 쉬운 제물이 되게 하는 것이며, 그들의 영성은 다분히 샤머니즘적인 성격을 띠는 것이다.
‘땅밟기’ 선교는 우리 조상들이 정월 대보름에 지신밟기 하던 샤머니즘을 기독교로 포장한 것에 불과한 것이다. 그런 교회일수록 진정한 ‘영적 전쟁’은 등한시하면서 예수께서 가장 엄중히 경고한 맘몬 우상 숭배를 조장하는 기복 신앙을 열심히 북돋아 많은 성도들을 사실상 사단의 나라 속으로 계속 밀어 넣는 일을 하고 있다. 그들이 기복 신앙의 ‘가짜 복음’을 선포하여 성도들로 하여금 수단 방법을 가리지 않고 돈 많이 벌기를 염원하게 하는 분위기를 만들 때마다, 사실상 그들로 하여금 사단의 통치를 받고 하나님의 통치에 대적하게 하는 것이다. 즉 사단의 나라 군사로서 하나님나라에 대항해 ‘영적 전쟁’을 하게 하는 것이다. 이 역설이 벌어지는 곳이 지금 ‘영적 전쟁’ 한다는 한국의 많은 교회들이다. 그래서 한국 교회 안에 “믿음 좋다”는 그리스도인 사기꾼들이 그렇게 많은 것이다.
그러므로 우리 그리스도인들이 지금 해야 할 진정한 ‘영적 전쟁’의 제일 전선은 우리 자신의 삶의 현장이요, 제이 전선은 우리 자신의 교회 안인 것이다. (아니, 제일 전선은 우리의 교회 안이고, 제이 전선이 우리의 삶의 현장이라고 하는 것이 더 옳겠다) 그리고 제삼 전선은 사단의 나라의 거짓·불의·억압·갈등에 맞서 하나님나라의 진리·공의·자유·화평을 확대해야 하는 한국 사회인 것이다. 한국 교회의 신학적 성숙 없이 어떻게 이런 진정한 ‘영적 전쟁’을 치룰 수 있을까? 한국 교회가 얼마나 더 세상의 조롱거리가 되어 얼마나 더 쇠락해야, 회개와 영적 갱신 그리고 신학적 성숙의 운동이 일어날까?
김세윤 / 풀러신학교 신약학 교수
(이 글은 <뉴스앤조이>의 유연석 기자가 10월 28일 김세윤 교수와 전화 인터뷰하고 녹취한 것을 김 교수가 보완한 것이다.)
Nov 8, 2010 | 코스타 사역/KOSTA 세미나
2010 KOSTA/USA 스크랜튼 집회에서 있었던, 김정아 교수님의 ‘치유의 길: 용서 (The way to healing: Forgiveness)’ 세미나를 정리해보았습니다.
왜 우리가 용서해야 하는지, 용서해야 하는 건 알겠는데 왜 용서가 힘든지, 과연 하나님이 원하시는 용서는 무엇인지, 구체적으로 어떻게 실천해야 하는지를 여러분과 나누고 싶습니다.
제가 여러분에게 내는 문제를 한 번 생각해 보세요.
과연 용서하기는 쉬운가?
1. 매우 쉽다
2. 쉽다
3. 어렵다
4. 매우 어렵다
5. 하기 싫다
6. 요나처럼 Just kill me.
답은 6번입니다. 여러분이 진짜 상처를 받은 적이 있다면 여러분 상처의 정도에 따라 다를 수가 있습니다. 친구가 펜을 하나 훔쳤다고 하면 기억이 나지 않을 수 있습니다. 하지만 정말 여러분이 사랑하는 사람이 상처를 줬다면 요나가 힘들었던 것처럼 굉장히 힘든 일일 수 있습니다. 여러분이 상처를 많이 안 받아보신 분은 1, 2, 3 중 하나라고 답하실 수 있지만, 여러분이 상처를 많이 받으셨다면 4, 5, 6중 하나라고 답하실 것입니다. 여러분이 지금까지 상처를 안 받으셨다면 굉장한 축복인데, 제가 예언을 할 텐데 여러분은 앞으로 살면서 반드시 상처를 받으실 겁니다. 이것은 저주를 하는 게 아니라 우리가 모두 연약한 인간이고 나도 실수를 하고 남들도 실수를 하기 때문입니다. 상처를 받는 것은 어떻게 보면 고난이 될 수도 있는데 어떻게 보면 기정 사실입니다. 상처를 안 받아보신 분은 내가 왜 이 세미나를 듣나 생각하실 수 도 있는데 그럴 경우에는 미래를 위한 투자라고 생각하시던지 남을 돕기 위해서 이것을 나누는 것으로 생각하면 좋겠습니다. C.S. Lewis가 말하기를 용서하기가 쉽고 아름답다고 하는 분들, 본인이 용서하기 전까지는 그렇게 말할 수 있다고 합니다. 이 말은 내가 정말 용서할 상황이 될 때까지는 참 아름다운데 내가 직접 하게 되면 정말 죽기까지 싫다는 말의 표현인 것 같습니다.
여러분들은 믿을지 모르겠지만 ‘복수 가이드’라는 웹사이트가 있습니다. 복수를 할 수 있는 방법이 들어있는 시디를 팝니다. 이런데 은혜 받고 찾으시면 안 됩니다. 가짜 티켓을 판다든가, 차 옆에 생선을 넣어 놓는다든가, 칫솔을 변기에 담갔다가 다시 놓는다든가 하는 방법이 들어 있다고 합니다. 그만큼 사람들이 마음이 아프게 되면 그것을 갚아주고 싶다는 마음을 갖게 됩니다. 이런 복수 대행 웹사이트가 호황을 누리고 있다는 사실은 용서가 힘들다는 것을 반영하는 것 같습니다. 용서를 하기 힘든 이유 중에 복수를 하면 속이 시원하다는 것을 알 수 있습니다.
복수는 참 속을 시원하게 해주는 부분이 있습니다. 달콤해서 하게 되는 면이 있습니다. 여러분들에게 말씀드리고 싶은 것은 용서가 가장 힘든 일이라는 것을 기억하셨으면 좋겠습니다. 그래서 많은 분들은 부모님, 친구, 애인을 통해서 상처받은 부분을 해결하지 못해서 여기 계신 분도 있을 것입니다. 그러면서 나는 크리스천이고 하나님의 사랑을 경험했는데 왜 용서하지 못할까 자문하시는 분이 있을 것입니다. 하지만 위안을 가지셨으면 좋겠습니다. 용서는 해 본 사람은 알지만 굉장히 힘든 일입니다. 죽기보다 힘든 일입니다. 압사당한 개미 보이죠? 아픈 사람들은 어둠에 눌리듯이, 압사당한 사람처럼 아주 힘듭니다. 용서는 힘든 일이라는 것을 생각하시고 아주 정상이라는 것을 기억하셨으면 좋겠습니다.
또 하나 기억하실 것은 제가 상담을 하면 “어쩌면 제 친구가 이럴 수 있어요”라는 말을 많이 듣습니다. 용서는 모르는 사람에게 하는 것이 아니라는 점입니다. 지나가는 사람이 괴롭히는 것은 금방 잊혀집니다. 그런데 용서가 필요한 사람은 우리 주위에 있는 사람입니다. 모르는 사람은 상처를 주지 못합니다. 나에게 아무 의미가 없기 때문입니다. 용서가 필요한 사람들은 교회 안이나 가족 안이나 나를 사랑해줘야 하는 사람들, 나와 친한 사람들, 가까운 사람들입니다. 나를 사랑해 줘야 하는 사람들이 그렇게 하지 않았을 때 하는 것입니다. 윌리엄 블레이크가 이야기 한 것처럼 적보다 친구를 용서하는 것이 훨씬 힘듭니다. 그래서 용서가 힘든 것 같습니다. 용서가 필요한 사람은 먼 곳에 있는 사람이 아니라 여러분의 교회 안에 있거나 가정 안에서 있는 것이 대부분입니다. 친한 사람만이 상처를 줄 수 있기 때문입니다.
이렇게 힘든데 여러분이 용서를 진짜 실천하려고 하실 때 큰 돌을 움직이는 것과 같은 함정에 빠졌다고 생각될 때가 많을 것입니다. 그리고 이렇게 아프고 당한 것도 어려운데 왜 하나님이 용서하기를 원하시는지 굉장히 의문이 생길 때가 많이 있을 것입니다.
첫 번째로 기억하셔야 할 것은 용서는 보통 우리가 남을 위해서 하는 거라고 생각을 많이 하는데 앞으로 한 시간 반 동안 설명을 드릴텐데 용서는 정말 나를 위한 것입니다.
그걸 기억하시면서 이 세미나를 듣는 것이 다른 사람이 아니라 결국에는 여러분을 돕는 것입니다. 다시 말하면 하나님께서 우리에게 무엇인가를 원하실 때는 하나님이 반드시 우리에게 좋은 것이기 때문에 원하시는 것 같습니다. 지금은 이해가 안 가실 것 같습니다. 하지만 일단 용서는 다른 사람이 아니라 여러분을 위한 것이라는 것을 믿으셨으면 좋겠습니다. 다시 한번 용서라는 것은 다른 사람을 위한 것이 아니라 내가 잘 되기 위해서 하는 것이라는 것을 말씀드립니다. 또 다른 이유는 우리가 고통받는 것이 당연하지 않다는 것입니다. 하나님은 우리가 다른 사람에게 상처받고 아파하기를 원하지 않으십니다. 그래서 용서를 해야 하는 것입니다. 우리가 용서를 정말 하고 싶지 않은데 정상적으로 상식을 가진 사람에게는 참 힘든 일입니다. 우리에게는 선택의 여지가 없습니다. 우리는 “주님 닮기 원합니다”라는 내용의 찬양을 많이 합니다. 그런데 여러분 그 찬양 조심하셔야 합니다. 나쁜 찬양이라는 게 아니라 하나님을 닮는다는 것은 하나님의 형상을 닮는다는 것인데 기억하셔야 할 것은 예수님의 성품 자체가 용서하시는 분이라는 것입니다. 하나님이 용서하기를 원하시는 것은 다른 도덕성이 아니라 내 자녀가 나를 닮기를 원하시기 때문입니다. 그래서 우리에게는 선택의 여지가 없습니다. 여러분이 아무리 힘들어도 용서를 실행하셔야 합니다. 근데 제가 느끼는 것은 용서가 진리라는 것을 알고 나니 죽기만큼 싫지 않게 된다는 것입니다. 정말 여러분이 제가 상처를 받으면서 배운 것들이 여러분의 상처를 치유하는데 도움이 되었으면 좋겠습니다.
두 번째로 기억할 실 것은 하나님을 사랑하고 내 이웃을 내 몸과 같이 사랑하라는 계명이 가장 큰 계명이라는 점입니다. 서로 인자하게 대하고 불쌍히 여기며 사랑하라고 하면 친절하게 웃어주는 것 정도라고 생각하기 쉬운데 사랑은 희생입니다. 내가 편하고 싶고 더워서 에어컨 앞에 앉고 싶은데 친절하기 때문에 더운 곳에 앉는 마음과 내가 용서하겠다고 하는 것과 똑같은 것입니다. 크리스천으로 모인 여러분과 저는 하나님의 자녀로서 닮기도 해야 하겠지만 또 하나님의 명령이기 때문에 따라야 합니다. 우리가 용서를 하지 않겠다고 하는 것은 예수님이 십자가에서 용서하신 것과 같이 용서하지 않겠다는 것과 같습니다. 하나님의 뜻에 따르지 않겠다는 것은 불순종입니다. 하나님께 불순종하는 것은 결국 죄이거든요. 크리스천이라면 죄짓고 싶지 않잖아요. 성경에서는 남을 용서하지 않는 것을 죄라고 보고 있습니다. 그럼 여러분 마음에 당한 것도 억울하다고 생각할 수 있는데 여러분 조금 더 생각을 잡아 두시고 저와 함께 가주셨으면 좋겠습니다. 그래서 용서하지 않는 것은 인정하기 싫지만 죄라는 것입니다. 죄라는 것은 야한 생각을 하는 것과 같이 뭔가 하는 것이라고 생각하기 쉬운데 하나님이 원하시는 선한 일을 행하지 않는 것도 죄입니다. 다른 사람이 아픈데 내 일 아니라고 아무 행동을 하지 않는 것도 잘못입니다. 그것이 사람을 사랑하는 일이 아니기 때문입니다.
세 번째로 제일 어려운 게 이 말씀일 것 같은데요. 하나님이 조건을 다셨습니다. “너희가 사람의 과실을 용서하면 너희 천부께서도 너희 과실을 용서하거니와 너희가 사람의 과실을 용서하지 아니하면 너의 아버지께서도 너희 과실을 용서하지 아니하리라.” 마태복음 뿐만 아니라 마가복음에서도 반복하셨습니다. 반복하실 때에는 중요하다는 말씀인데, 내가 안하는 것은 괜찮은데 하나님이 용서하지 않겠다는 조건을 보니 그림이 확 달라보이죠. 함정에 빠졌다라는 느낌이 들 수도 있습니다. 하나님도 우리를 용서하지 않는다는 건가하는 의문이 들 수 있습니다. 그럼 이 말씀이 다음 생각과 갈등이 됩니다. 우리가 죄의 용서를 받았는데 우리가 용서하지 않으면 죄가 되는지 헷갈립니다. 하지만 하나님이 남의 죄를 용서하지 않으면 우리를 용서하지 않겠다는 말씀은 아닌 것 같습니다. 하나님께서는 우리가 이미 죄인되었을 때 용서하셨습니다. 이것은 우리에게 은혜로 주신 것입니다. 그럼 이 두 말씀이 갈등관계가 되는데 잘 생각을 해보면 이게 그 뜻이라는 생각이 듭니다. 여러분이 남이 싫은 마음을 꽉 잡고 있으면 하나님이 주시는 은혜를 누릴 수가 없습니다. 제가 선물을 드리려고 한다고 생각해보십시오. 그런데 여러분이 상처와 아픔을 잔뜩 들고 있으면 아무리 드리려고 해도 받을 손이 없어지는 것입니다. 그래서 “너희가 남의 죄를 용서하지 않으면 너희도 용서 받을 수 없겠다”는 말씀은 너희가 받을 손이 없다는 것이지, 하나님이 조건으로 두셨다는 생각이 들지 않습니다. 하나님이 용서하라고 하시는 이유는 여러분들이 하나님의 선물을 받을 손이 없어지는 것이 안타깝기 때문입니다. 날 위한 것이고, 죄이기 때문이기도 하고, 하나님이 원하시기 때문에도 해야 하지만 그 외에도 다른 많은 이유가 있습니다. (다음 편에 계속됩니다.)
Oct 26, 2010 | 교회와 공동체/백은실의 보석을 캐는 리더]
소그룹의 힘: 상호책임의식(Accountability)
“담배 한 대 피우게 5분만 쉬었다 합시다!”
한창 소그룹 성경공부를 인도하고 있는데 새로 온 자매 한 분이 큰소리로 휴식시간을 요청했다. 거미가 줄을 뽑아내듯 웬 말들이 그리 많으냐며 쉴 시간도 안 준다고 따지는 그분 앞에서 그런 일을 한 번도 경험한 적이 없는 나는 순간 무척 당황스러웠다. 모두들 숨을 죽이고 나를 바라보고 있었다.
“네, 그러죠. 10분 쉴 테니 모두 담배를 피우도록 하시지요.”
짐짓 담담한 듯 이렇게 말했더니 모두 배를 잡고 웃었다. 그 뒤로 우리 소그룹은 모일 때마다 10분씩 휴식을 했다.
3개월이 지나고 그 자매님이 소그룹 기도 시간에 담배를 끊고 싶다며 함께 기도해 달라고 부탁했다. 아무도 담배를 끊어야 한다고 얘기하지 않았지만, 자신의 몸을 건강하게 잘 관리하는 것도 하나님의 뜻임을 스스로 깨닫고 오랜 습관에서 벗어나기로 결심하신 듯했다. 그 후 6개월 동안, 10년 넘게 피워 오던 담배를 끊고 금단현상을 극복하기까지 우리 소그룹 식구들은 그분과 함께 기도했다. 그리고 조금씩 참는 날수가 늘 때마다 함께 손뼉을 쳐주고, 열흘간 금연에 성공하실 때마다 다같이 나가서 외식을 했다. 한국 식당이 하나밖에 없는 마을에서 열흘에 한 번 다같이 한국식당에 가서 몇 안 되는 메뉴 중에서 한 가지씩 골라서 먹던 행복은, 경험해 보지 못한 사람은 도저히 헤아릴 수 없는 기쁨이었다. 그리고 힘들게 노력하다가 실패하면 진심으로 위로해 드렸다. 물론 함께 외식할 수 없어 얼마나 서운한지 모른다며 은근히 부담을 드리는 것도 잊지 않았다. 이렇게 그분이 온전히 오랜 습관에서 벗어날 수 있도록 소그룹 식구들이 모두 함께 도왔다. 담배를 피우는 습관에서 벗어나신 후, 그분은 말씀 가운데 하나님을 점점 더 알아가고, 교회 여러 사역에 헌신하며 새로운 삶을 여시게 되었다.
많은 분이 평신도인 내가 지금의 위치에 서서 사역을 하기까지 얼마나 많이 공부를 했는지, 어떤 학위를 받았는지 묻곤 하신다. 그분들께는 매우 실망스러운 대답이 될 수밖에 없지만, 하나님께서는 이 일을 시키시기 전에 15년 동안 심령이 가난하고 소외된 사람들 사이로 나를 보내셔서 그분들과 함께 서로의 변화를 책임질 수 있는, 소그룹을 인도하는 일을 맡겨주셨다. 당시에는 너무 힘들어서 어서 속히 다른 곳으로 옮겨달라고 기도하기도 했다. 그러나 지나고 보니 그곳은 어디에서도 배울 수 없는 중요한 것들을 가르쳐 준 배움의 터전이었다. 말과 글만으로는 사역이 불가능한 소그룹 현장에서 하나님께서는 소그룹 사역에 대해 새로운 세계관을 열어주셨다. 깨어지고 상처 입은 그 사람들을 하나님께로 이끌기 위해 연약한 내가 할 수 있는 일은 그저 자아를 내려놓고, 일의 성취와 관계없이 마음으로 그들을 사랑하는 일밖에는 없었다. 그리고 그 시간들을 통해서 서로의 변화를 돕고 책임질 수 있는 건강한 공동체를 세우기 위해서 소그룹 인도자들이 꼭 알아야 할 중요한 요소들이 무엇인지 배우게 되었다.
첫째는 각자 변화하기로 결심한 것을 실제 삶에서 스스로 훈련하고 실천할 수 있도록 함께 도와야 한다.
십여 년 전, 내가 섬기던 교회는 여덟 개의 소그룹 목장으로 나뉜, 교인이 모두 백여 명도 안 되는 작은 개척교회였다. 그때 그 목자모임을 잊을 수가 없다. 훈련되지 못한 평신도들이 소그룹을 인도해야 하는 위치에 서야 했지만, 열정만으로는 할 수 없는 여러 가지 역할이 있었다. 하나님께서는 말씀을 통해서 각자 변화되고 개발되어야 할 부분들을 말씀하셨다. 그리고 목자모임의 리더이신 담임 목사님은 목자들에게 변화되어야 할 부분들을 스스로 발견하게 하시고, 명확한 기준과 기대치를 가지고 자신을 훈련하도록 인도하셨다. 말씀을 대강 읽지 않고 깊이 묵상하기를 원하는 목자들은 날마다 말씀을 묵상하고 요약한 것을 목사님께 제출했다. 나같이 사람들 앞에 서기를 꺼려하는 목자들을 위해 돌아가며 설교할 기회를 주시고 서로를 건설적으로 평가해 주는 시간도 있었다. 그때 다리가 후들거리는 것을 애써 참으며 말씀을 전하는 나를 객관적으로 평가해 주시고, 위로와 격려를 아끼지 않은 목자님들 덕분에 지금 이렇게 각지를 다니며 강의를 할 수 있게 된 것 같다.
아이들을 낳고 내 자신을 훈련하고 개발하는 일을 어느 정도 포기하고 살아가던 내게 그 목자모임은 엄청난 도전과 훈련이었다. 사랑으로 격려해 주고 건설적으로 평가해 준 소그룹모임 덕분에 익숙해져 버린 게으름에서 나와 포기해 버린 자기 개발에 다시 시동을 걸 수 있었다.
그리고 거의 새 신자들로 구성된, 내가 인도하던 소그룹에서도 아침에 일어나서 아이들 학교 보내고 맨 처음 하는 일이 서로에게 전화 걸어 수다 떨다가 점심 때 모여서 같이 식사하는 것이 일상이었는데, 먼저 기도하고 말씀을 보는 시간으로 하루를 여는 훈련을 시작했다. 먼저 함께 시간을 정하고 스스로 큐티를 한 후에 서로 점검해 주고 점심 때 만나면 다른 대화를 시작하기 전에 오늘 본 말씀을 나누는 훈련을 하면서 싸움도 줄어들고 새로운 삶들을 경험하게 되었다.
이렇게 변화를 위해서는 소그룹원들의 격려와 서로를 검토해 주는 환경도 중요하지만, 스스로 하나님 앞에서 명확한 기준을 가지고 자신을 끊임없이 훈련하고 개발해 옛 모습에서 벗어나 새롭게 되어야겠다는 동기를 부여하는 것이 무엇보다 중요하다고 생각한다. 새로운 변화를 결심하고 그 과정 속에 함께하는 소그룹은 서로에게 동기를 부여하고 훈련과 후원을 주어 함께 변화하는 공동체가 된다.
둘째는 힘을 뺀 대화법과 실패를 안아주는 넓은 가슴이 필요하다.
후원과 소속감을 주는 소그룹에서 언급했듯이, 서로를 깊이 후원하는 소그룹이 되기 위해서는 리더의 힘빼기가 가장 우선이다. 리더가 소그룹원들을 위치나 나이로 지배하려 하면 후원하는 환경을 조성하기가 너무 어렵기 때문이다. 이 일이 가능하기 위해서는 무엇보다 대화를 잘하는 지혜가 필요하다. 예를 들어 I language를 쓰는 방법이 있는데, “너는 앞으로 이런 것들을 고치는 게 좋겠어’’, “당신도 그러지 마”라는 말투보다 “저는 이렇게 생각하는데, 자매님은 어떻게 생각하세요?”라고 하면 상대를 지배하려는 자세로 느껴지지 않는다. 왜냐면 내 생각을 먼저 말해 상대로 하여금 스스로 생각하여 자신의 의견을 표현하고 선택할 수 있는 기회를 주기 때문이다. 이런 생각하게 하는 대화법은 자신을 변화시키고 훈련해야 함을 알려줄 뿐 아니라 그 과정에서 부딪히는 어려움을 진솔하게 나눌 수 있는 효과를 준다.
서로를 후원하는 소그룹이 되기 위하여 중요한 것이 또 한 가지 있는데, 그것은 서로의 실패를 용납하고 안아줄 수 있는 마음이다. 많은 사람이 변화를 결심하고 새로운 삶을 시도하지만, 의지도 약하고 유혹도 많아 오래된 습관에서 단번에 빠져 나오지 못하고 실패를 반복하게 마련이다. 이런 때에 정죄와 비난이 용납과 격려보다 더 강하게 느껴지게 되면 변화를 시도하려던 용기는 반으로 쑥 줄어버린다. 서로의 실패를 용납하는 것도 소그룹이 함께 배워야 할 진리라고 생각한다. 특히 가족들에게 우리의 잣대를 들이대 계속 그들을 측정하고, 실패의 시간에 정죄와 자극적인 말들을 던지면, 우리가 가장 사랑해야 할 사람들이 일어날 기회를 점점 잃게 만드는 결과를 초래하게 된다.
“내가 새 계명을 너희에게 주노니 내가 너희를 사랑한 것같이 너희도 서로 사랑하라 이로써 모든 사람이 너희가 내 제자인 줄 알리라”(요한복음 13장 34절, 35절) 하신 주님의 말씀은 우리의 배신과 실패 속에서도 끊임없이 인내하시고 용서하시며 늘 새로운 기회를 주시며 죽기까지 사랑하시는 그 주님의 사랑으로 서로를 사랑하라는 부탁이시다. 이 말씀이 마음과 손과 눈빛으로 실천되는 곳이 바로 서로를 깊이 후원하는 소그룹일 것이다. 실패를 나누었을 때 더 큰 관심과 돌봄이 주어지는 소그룹은 어린 영혼들이 쑥쑥 자라날 수 있는 따뜻하고 편안한 요람이 될 것이다.
셋째로 서로의 변화를 책임질 수 있는 소그룹이 되기 위해서는 서로를 신뢰할 수 있는 관계가 형성되어야 한다.
수많은 불신자와 어린 신자들이 기독교인의 진실하지 못한 이중적인 모습에 상처를 받고 교회에서 발길을 돌린다. 사람들은 완벽한 사람들보다 자신의 실수를 인정하고 바로잡고자 하는 사람에게서 더 큰 영향을 받는다고 한다. 삶의 관객이 오로지 하나님임을 인정하는 사람은 아무도 보지 않는 곳에서도 많은 사람 앞에 있을 때와 같이 행동할 것이다. 특히 소그룹 상황에서 사람들에게 완벽한 모습으로 보이고 싶어서 진실이 아닌 말과 행동을 하면, 언젠가는 본 모습이 드러나게 마련이다. 늘 진실하게 사람을 대하고, 자신의 연약한 모습을 있는 그대로 나누면 그런 가운데서 하나님의 은혜가 얼마나 큰지, 하나님이 얼마나 강한 분인지 저절로 자랑하게 된다. 그런 리더와 소그룹원들이 있는 곳은 연약한 사람들이 편안히 모여들 수 있는 공동체가 되고, 자신의 어려움을 나누고 변화 받기를 소원하는 결단이 일어나는 공간이 된다.
예전에 초등학생 예배를 인도할 때의 일이다. 한창 설교를 하는데 졸고 있는 학생들이 있어서 아이들을 깨울 방법을 생각하다가 그냥 솔직하게 그날 내가 얼마나 힘든지를 아이들에게 말하기로 결심했다. “애들아, 사실 나 오늘 교회 오기 정말 싫었어. 여러 가지로 준비도 안 되었고, 그래서 집에서 그냥 쉬고 싶었어.” 거기까지 말하자 100여 명의 아이들이 졸던 눈을 크게 뜨고 공감 어린 눈빛으로 내게 주목하기 시작했다. “그렇지만 하나님께 힘주시기를 기도하고 이렇게 왔더니 내 마음속에 하나님께서 승리의 기쁨을 주셨어. 너희들과 이렇게 함께 예배하게 되어 너무 감사하다.” 그 다음부터 그저 멀리서 인사나 하고 지나가던 아이들이 나만 보면 뛰어왔다. 그리고 큰 비밀이나 되는 것처럼 말했다. “저 오늘 교회 오기 싫었는데 왔어요.” 비록 그 아이들과 교회 오기 싫은데 오는 사람이라는 참으로 민망한 공감대가 형성이 되었지만, 아이들과 아주 가까워져서 얼마나 큰 수확이었는지 모른다.
또, “지극히 작은 자에게 한 것이 내게 한 것이다(마 25:40)”라는 말씀으로 주신 주님의 뜻을 헤아려보면, 우리의 가치기준으로 도무지 내게 유익함을 줄 조건을 가지지 못한 자에게 대접한 것이 곧 주님을 대접하는 것이라는 뜻이 담겨 있지 않을까 생각한다. 가난하고 마음과 몸이 지친 사람들이 소그룹을 찾게 되었을 때, 이 세상 어느 곳에서도 받아보지 못한 따뜻한 환영과 후원을 베풀어준다면, 그들이 아픔과 고통을 주저함 없이 나누고 그 소그룹을 피난처와 안식처로 여길 수 있을 것이다.
교회 건물에서 가장 가까운 곳에 미혼모를 위한 주차장이 있는, 빌 하이벨스(Bill Hybels) 목사님이 사역하고 계시는 윌로우 크릭(Willow Creek) 교회에 가서 다른 교회에서는 보지 못한 이혼하신 분을 위한 라운지와 장애인을 위한 특별시설을 보고, 어려운 분을 위해 무료로 차를 정비해 주는 그룹을 만난 적이 있다. 누가 내 일을 자신의 일보다 더 중요하게 여기고 관심과 사랑으로 돌봐줄 때 우리는 감동을 받게 된다. 그것이 ‘희생’이라고 생각한다. 서로에게 긍휼한 마음을 가지고 자신의 시간과 소유를 희생할 때, 심장의 온도가 서서히 올라가면서 얼어붙었던 마음이 따뜻해지게 된다.
“말과 혀로만 사랑하지 말고 행함과 진실함으로 하라(요일 3:18)”라는 말씀을 실천하기 위해서는 희생이 필요하다. 희생에 대해서도 사역을 해갈수록 새로운 세계관을 갖게 된다. 예전에는 그저 누군가를 위해 돈과 시간을 희생하는 것만으로도 엄청난 희생이라고 생각했다. 하지만 사역을 해갈수록 돈과 시간을 희생하는 것은 어쩌면 가장 쉬운 희생일 수 있다는 생각이 든다. 누군가를 위해 자신의 소유를 희생한다는 것은 그 부분을 하나님께 드린다는 것인데, 십일조를 드리고 많은 시간을 하나님을 위해 드리면서도 감정까지 내어드리기는 쉽지 않은 듯하다. 그것을 드리지 못해 잘 참고 사역하다가도 불끈 화를 내서 공든 탑을 무너뜨리는 일이 얼마나 많은가? 그리고 우리의 고정관념과 남보다 더 말하고 싶은 욕심, 또 사람들에게 더 인정받고 싶은 마음, 대접받고 싶은 마음, 다스리고자 하는 욕심 등도 다른 이들의 마음을 헤아리며 내려놓고 희생해야 하는 부분임을 갈수록 깨닫게 된다.
힘든 변화를 가능케 하고, 새로운 삶에 익숙해지기 위해서는 곁에서 함께해 주는 사람들을 신뢰할 수 있어야 한다. 사람들이 소그룹에서 투명하게 자신을 열지 못하는 가장 큰 이유는 자신의 비밀이 새어 나갈 것을 두려워하기 때문이라고 한다.
두려운 마음이 들면 서로를 신뢰할 수 있는 편안한 소그룹이 될 수 없으므로 커피 브레이크 소그룹 인도자 훈련 워크숍에서는 소그룹 사역자들에게 소그룹의 규칙을 소개하고 있다. 많은 목사님과 소그룹 리더들이 이 규칙을 활용하고 있으며, 이 규칙을 잘 지키겠다고 서약하고 소그룹을 시작하는 교회들도 많다. 이런 규칙을 먼저 주고 시작하는 것이 효율적인 이유는, 모두가 규칙을 알면 힘든 일이 생길 때마다 어려운 말을 하지 않고 그저 “규칙 아시죠?”라고 웃으면서 얘기할 수 있기 때문에 리더들이 훨씬 편하고, 또 새로 오시는 분들에게도 안정감을 줄 수 있어서다. 특히 개인적으로 나눈 비밀을 지키는 규칙은 매우 중요하기 때문에 계속 언급하고 교육해야 한다. 그 규칙 때문에 새 가족들이 더욱 안정감을 느끼고 나오실 수 있기 때문이다.
변화의 과정을 함께하며 격려하고 어려움을 함께 책임져 주는 소그룹은 순한 싹이 자랄 수 있도록 햇볕을 가려주는 그늘 많은 나무가 되고 장대비를 받아주는 우산이 된다.
Oct 21, 2010 | 삶과 신앙/코스탄의 소리
한경준
“그땐 그랬지”
군대에서 일병 계급장을 달고 있었을 때였던 것 같습니다. 밤이 되어 자려고 누워 있는데 방의 한쪽 구석에서 고참 두 명이 밤 늦게까지 이야기를 나누고 있었습니다. 대학교 학과 동기로 같이 입대하여 같은 부대에 배치까지 받아서 서로가 무척 친했던 그 두 고참은 그날 따라 꽤 진지한 이야기를 낮은 목소리로 나누고 있었습니다. 전후 사정을 몰라서 어떤 이야기가 오갔는지는 잘 듣지 못했지만, 유독 한 마디가 귀에 들어왔고 아직까지 그 고참의 말투 그대로 생생하게 기억에 납니다. 그 말은 “어른들 말씀 틀린 것 하나 없어” 였습니다.
그 말이 왜 지금까지 기억에서 떠나지 않는지 잘 모르겠습니다. 당시에 같은 세대에 비해서도 상당히 ‘신세대’적인 문화 코드를 가지셨던 그 고참들 입에서 그런 이야기가 나온 것이 신기해서 그런 것 같기도 합니다. 저와 한 살 밖에 차이 안나는 그 분들이었지만, 개인적으로 많은 일들을 겪으며 살아오셨던 그 분들이었기 때문에 그 말이 당시의 저에게는 ‘철이 들은’ 말처럼 느껴져서 그랬는지도 모르겠습니다.
20대 중반에 들었던 그 말이 왜 30대 후반을 향해 가는 아직까지 기억에 남아있는지는 모르겠지만, 해를 거듭해 갈수록, 아니, 좀 더 정확히 말하면 결혼을 하고, 아이를 갖게 되고, 그 아이가 이제 학교를 들어갈 나이가 되어가기 시작하는 삶의 ‘전환기’들을 겪으면서 그 말의 무게는 점점 더 무거워지는 것을 느끼게 됩니다. 때로는 의지적으로 부정하려고 하였던 그 말에, 이제는 조금씩 동감을 하게 되고, 더 나아가 가끔씩 동의하게도 되는 저 자신을 발견하게 됩니다.
아이를 낳기 전, 결혼을 하기 전에는 (한국 사회의) ‘어른들’의 모습들 중 이해가 안 되는 것들이 참 많았습니다. 자식 교육을 위해 학군에 목숨을 거는 모습, 자식의 결혼을 둘러싸고 벌어지는 – 드라마에서나 볼 듯한 – 백태만상들, 가정이라는 핵심적 가치의 물질적 표현이 되어야 할 ‘집’을 투자와 투기의 대상으로 전락시킨 모습들, 대학 졸업과 함께 대학에서 외쳤던 자유와 평등과 정의도 그대로 졸업시키는 모습들… 사람들과 만난 자리에서 이러한 이야기를 꺼내면 항상 선배들로부터 돌아오는 교과서 대답은 “너도 결혼해봐 (혹은 애 낳아봐)” 였습니다. 선배도 옜날에는 다르게 생각하지 않았냐고 물어보면 자동판매기처럼 찍혀내오던 대답은 “그땐 그랬지”라는, 어느 가요 제목과 같은 말이었습니다. 어떻게 과거와 현재가 그렇게 단절될 수 있는지 궁금했었습니다. 아마 저만 가졌던 의문은 아니였을 것입니다.
물론 결혼 이후에는, 또 아이를 가진 이후의 삶에는 제가 모르는 무엇인가가 있을 것이라고 막연하게 생각은 했지만, 특히 이러한 이슈들에 있어서는 신앙을 가진 사람들이나 그렇지 않은 사람들 사이에 어떠한 유의미한 차이를 발견할 수 없다는 사실에 실망도 하고 분노도 하며 때로는 (하지 말았어야 할) ‘판단’도 하였습니다.
이상한 나라 속의 나
시간이 흘러 저도 결혼을 했고, 아이를 낳았습니다. 그 아이가 자라서 내년이면 미국에서 kinder에 들어갈 나이가 되었습니다. 군대에서 고참들의 말을 어깨넘어 들은지 15년이 지나서 그 말의 의미와 무게를 다시 생각해 봅니다. 그리고 먼저 결혼하고 애를 낳았던 선배들의 이야기를 기억해 봅니다. 나도 결혼을 하고 아이를 낳았으니 전에는 이해하고 받아들일 수 없었던 그 ‘어른들’의 모습들이 저에게도 보이게 되었을까요? 옛날에 그렇게도 이상하게만 보였던 ‘결혼 이후의 삶’으로 들어섰는데, 나에게는 그 ‘이상한 나라’가 여전히 이상하게 보일까요, 아니면 나 자신도 이상해져서 그 ‘이상한 나라’가 더 이상 이상하지 않게 보이게 되었을까요?
지금 저의 모습이 어떠한지, 어느만큼 그 ‘어른들’ 중 한 명처럼 되었는지는 잘 모르겠습니다. 하지만 20대 때 제가 이해하지 못하고, 때로 비판했던 그 부분들에 대해 이제는 점점 “그렇다면 나와 우리 가정은 어떻게 할 것인가?”에 대한 결정을 해야할 일들이 많아지고 있는 것은 사실입니다. 그리고 제가 하나님 앞에서 갖고 있는 이상과 이 땅에서의 현실 사이에서의 갈등을 점점 더 많이 겪게 된다는 것도 사실입니다. 그리고 과거에는 비판했던 그 모습들에 동의까지는 못하겠지만, 왜 그런 모습을 갖고 사는지 ‘이해는 된다’며 한 발 물러서게 된 것도 사실입니다. 그러면서 제가 이제 철이 들어 세상과 현실을 알아가게 된 것인지, 아니면 하나님 나라의 가치를 포기하고 세속화 및 (개인주의적) 가족주의화 되어가고 있는 것인지 도저히 알 수 없을 때가 많습니다.
결혼과 육아라는 인생의 새로운 단계들을 새롭게 밟으면서 신앙과 현실 사이에 더 많은 고민과 혼란, 그리고 가치관의 충돌이 생기게 됩니다. 머리로는 한국적 가족주의를 반대하면서도 몸 속에는 한국인의 피가 흐르는지라 나의 가족을 챙기고 보호하는 데에는 본능적으로 움직이는 저 자신을 발견합니다. 한국 사회의 주요한 고질적 문제들은 대부분 과도하고 빗나간 자식 사랑 때문이라는 것을 인정하면서도 자기 자식 챙기는 데에는 웬만한 고슴도치 부모와 같은 저의 모습입니다. 그렇기 때문에 예수님께서도 제자도를 이야기하시면서 가족 이야기를 꺼내셨구나 생각이 들다가도, 예수님도 돌아가시기 직전에 그 앞에 있었던 어머니를 제자에게 맡기신 것은 피의 진함을 말해주는 것이 아닌가라고 생각하게도 됩니다.
이렇게 고민과 혼란은 쌓여져 가는데, 이러한 고민과 질문들을 나눌 사람들은 더 적어져 갑니다. 아마 개인적으로는 결혼과 함께 유학생활을 하게되어 많은 친구와 선후배들로부터 멀어진 것도 이유이겠지만, 그러한 고민을 하며 살아가는 사람들이 많지 않기도 하고, 설사 있더라도 그러한 이야기들을 함께 나눌 기회가 부족한 것이 더 큰 이유인 것 같습니다. 또한 공부를 하고 있든지 직장을 다니고 있든지, 그래도 미국에 거주하고 있는 경우에는 좀 나을 수 있지만, 많은 경우에는 이러한 고민을 나누기는 커녕 예배, 말씀, 기도, 독서 등의 기본적인 영성의 삶을 살기에도 벅차도록 바쁜 것이 많은 30-40대 기혼자들의 현실입니다. 한국에서 직장 생활을 하는 친구들의 이야기를 들어보면 일요일에 교회가는 것이 사치에 가까운 분위기입니다. 얼마전 인터넷에 올라온 초등학생의 시처럼 “냉장고는 자기에게 먹을 것을 주고 강아지는 자기와 놀아줘서 좋은데 아빠라는 존재는 왜 있는지 모르겠다”라는 말을 듣는 것이 오늘날 한국 아빠들의 현주소입니다.
KOSTA – 기혼자들의 새로운 기회?
KOSTA 연차 수양회 참여자 중에 기혼자와 비청년층(‘청년’의 기준이 무엇인지는 모호하지만)의 비율이 높아짐에 따라 운동으로서의 KOSTA의 정체성과 방향에 있어서나 집회로서의 KOSTA 연차 수양회의 운영과 구성에 있어 많은 도전과 질문을 던져주고 있습니다. KOSTA의 연차 수양회에 이들의 참여 비중이 높아졌는데, 그렇기 때문에 KOSTA가 앞으로 어떻게 해야 할 것인지에 대한 논의가 점점 깊어지고 진지해지는 것 같습니다. 과연 KOSTA가 이러한 새로운 부류의 사람들을 KOSTA의 운동의 흐름에 있어서나 수양회의 운영에 있어 적극적으로 품어야 하는가, 그렇게 하는 것이 지금 KOSTA가 품고 있는 KOSTA의 핵심 가치에 부합하는가 조심스러우면서도 결단력 있게 고민하고 실행해야 할 것입니다. 하지만 그러한 이야기는 제가 이 자리에서 할 입장은 아닌 것 같습니다.
단지 만약 KOSTA가 이 계층을 적극적으로 품고 나아간다면, KOSTA가 앞에서 짧고 무작위하게 언급했던 것과 같은 고민들이 함께 나누어지고, 이러한 이슈들에 대해 하나님 나라의 가치와 하나님 나라 백성으로서의 삶의 모습을 포기하지 않고 살아가도록 도전이 주어지는 자리가 되면 좋겠다라는 바램을 가져봅니다.
현재의 KOSTA 수양회에도 기혼자들을 위한 프로그램들이 있습니다. 세미나 중에 기혼자들을 위한 세미나들도 있고, 또 몇 년 전부터 기혼자 강사와의 만남을 통해 조금 더 자유롭게 고민을 나눌 수 있는 기회도 제공되고 있습니다. 하지만 그 주제들은 대부분 부부관계와 자녀양육, 그리고 소위 ‘F2 이슈’라고 이야기할 수 있는 정체성 문제에 제한되는 것 같습니다. 이러한 문제들이 중요하지 않은 것은 절대 아니고, 또한 저와 저희 가정을 포함해서 KOSTA에 오시는 가정들과 이야기를 나누면 이 이슈들이 갖는 무게감이 얼마나 큰가 공감하게 됩니다. 하지만 내가 기혼자이기 때문에 ‘가정 안에 임하시는 하나님 나라’에 대해서만 고민할 것이 아니라, 기혼자이기 때문에 잊혀져 가고 있을 수 있는 ‘이 땅 가운데에 임하시는 하나님 나라’에 대해 기혼자의 특별한 상황과 입장에서 지속적으로 고민하고 실험하고 섬길 수 있는 도전과 용기를 얻을 수 있는 KOSTA가 되면 좋겠다는 소망을 가져 봅니다.
KOSTA는 ‘흩어진 나그네’로서 외국 땅에서 다른 민족을 말씀과 사랑으로 섬기며 살아가는 하나님 나라의 백성으로서의 한(Korean)민족의 삶을 추구합니다. 그러나 현실적으로 ‘소수 민족’이라는 특성상 경제·사회적 불안정성이 강하고, 따라서 자기 보호의식이 강할 수밖에 없습니다. 그러다보니 이웃을 돌아보기보다는 나와 내 가정의 안정에 더 집착하게 되기 쉬운 것이 사실입니다. 이러한 이상과 현실 사이의 괴리는 미혼자, 기혼자 관계없이 나타날 수 있지만, 이러한 괴리는 ‘가정’이라는 변수에 의해 더 증폭되는 것은 틀림없는 사실인 것 같습니다.
KOSTA가 기혼자들을 적극적으로 품는다면, 수많은 이 땅의 결혼한 하나님 나라의 백성들의 삶에서 위와 같은 괴리가 좁혀져가도록 때로는 힘과 용기를, 떄로는 자극과 도전을 던져주는 자리가 되었으면 합니다. 이를 위해 어디서부터 시작해야 할지… 잘은 모르겠습니다. 그러나 이러한 마음 속의 답답함과 삶에서의 괴리를 느끼는 분들이 있다면, 그 답답함과 실망, 혹은 무력감을 함께 털어놓는 것만으로도 서로에게 격려와 위로를 심어주는 좋은 시작이 되지 않을까 생각해 봅니다.
Oct 16, 2010 | 삶과 신앙/최주희의 사랑이야기
자녀는 하나님의 것
웬만한 그리스도인들이라면 ‘자녀가 하나님의 것’이라는 정도는 머리로 잘 알고 있다. 그런데 실제로 삶 가운데 “하나님, 이 아이는 당신의 것입니다!”라고 인정하는 경우는 몇몇 상황일 뿐이다. 자녀가 심각한 병에 걸려 많이 아파할 때 “이 아이는 당신의 것이오니 고쳐 당신의 영광을 위해 사용해 주옵소서.”라고 기도한다. 수능을 앞두고 새벽기도하며 “이 아이는 당신의 것이오니 머리가 되게 할지언정 꼬리가 되지 않게 하옵시고 세상에 영향을 미치는 당신의 귀한 종 되게 하옵소서.” 외친다.
그런데 우리들의 자녀가 하나님의 것이라고 인정하는 것은 하나님의 도우심이 필요한 때에만 부르짖는 것을 의미하는 것이 아니다. 근본적으로 자녀가 나의 소유가 아니며 하나님께서 나에게 맡겨주신 귀한 손님이라는 것을 인정하며 동시에 그분이 아이를 어디에 어떤 모습으로 두기를 원하시든 그대로 내어드림을 의미한다. 그러므로 부모 된 우리는 하나님의 소유권을 분명히 할 뿐 아니라, 우리에게 맡겨주신 자녀를 향한 욕심을 버리고 하나님의 법도대로 양육하겠다는 결단과 순종이 필요한 것이다. 물론 그렇게 결단한다고 해도 저절로 순종이 되는 것은 아니다. 자녀의 소유권에 대한 인식과 자녀를 향한 욕심으로 인한 끊임없는 갈등을 경험하면서 모든 생각을 그리스도께 복종하는 ‘시간이 걸리는 과정’이 필요하다(고후10장5절).
나의 경우 이런 결단을 연습하는데 도움을 준 몇 가지 사건이 있었다. 아들 진호를 출산할 때의 일이다. 분만실에서 사투를 벌이는 듯한 통증과 의사선생님의 수고에도 아이는 좀처럼 나오지 않았다. 의사선생님과 간호사님들도 숨 가쁘게 움직이다 결국 과장 선생님을 부르게 되었다. 다행이 여러 번의 시도 끝에 아이는 출산하였으나 도무지 울지 않는 것이다. 산소 호흡기를 낀 채 여러 생각이 오갔다. 한참 만에 아이가 겨우 숨을 쉬기는 했다. 그러나 동생이 중증 뇌성마비였고 특수교육을 전공했고 특수학교 교사를 하고 있던 나는 이렇게 오랜 시간 아이의 뇌에 산소공급이 되지 않았을 때 어떤 결과가 생길지 가늠할 정도는 되었던 것이다. 하지만 낙심이나 절망감이 아닌 이상한 소명감이 생기는 것이다. ‘주님, 저에게 맡겨주십시오. 저에게는 동생을 돌보며 겪었던 경험과 특수교육을 전공한 지식이 있습니다. 또 특수학교 교사로서의 경력도 있습니다. 열심히 키우겠습니다! 그리고 몸이 불편한 아이들과 그 부모들에게 주님의 사랑을 전하겠습니다. 다만 또다시 아픔을 겪게 되는 불쌍한 저의 친정 부모님은 당신이 위로하셔야 합니다…’ 그 당시 내 판단과는 달리 아이는 다행히도 건강하게 자랐다.
이런 적도 있었다. 아이가 5살 쯤 되었을 때다. 그 당시 우리는 Southwestern 침례신학교에 유학중이었는데 학교 기숙사에 아들 또래가 많이 있었다. 한번은 최 목사님 딸 효영이가 나에게 다가와 “사모님, 저는 고린도전서 13장을 암송할 수 있어요. 사랑은 오래참고…” 너무나 기특하고 부러웠다. 그날 밤 성경책을 들고 진호에게 말했다. “고린도 전서 13장은 사랑에 대한 너무너무 좋은 구절들이 있는데 우리 한번 읽어볼까?” “싫어싫어 너무 어려워, 그냥 그림 성경 읽을래~” 그런데 그 순간 그림이 하나 떠올랐다. 아들이 기술고등학교 제복을 입고 씩씩한 얼굴로 땀을 흘리며 기계를 만지고 있는 모습이었다. 아마 속으로 ‘이 녀석은 그리 똑똑한 것 같지도 않은데 책도 잘 안 읽고… 게다가 친구와 놀 때도 남자로서의 리더십도 없이 그저 친구들이 원하는 대로 따라하는 편이고 욕심도 없으니, 어디 대학이라도 가겠어?’하는 마음이었던 것 같다. 그런데 신기한 것은 그 그림의 모습이 싫지 않았다. 우리나라의 경우, 공부 못하면 아무리 좋은 성격 착한 마음이어도 사람 취급 받지 못하고 눌려 지낼 수밖에 없다. 그런데 우리 아들이 착하고 선한 마음으로 같은 기술고등학교 다니는 친구들에게 복음을 전하고 그들의 가치를 일깨워 주며 새로운 소망과 의욕을 불러일으키게 한다면 너무나 의미 있고 귀한 일이었다. 물론 좋은 대학 나와 남들 부러워하는 사회적 지위에 있으면서 영향 미치는 일도 매우 중요하다. 하지만 한국과 같은 지독히 경쟁적이고 사람을 학벌로 판단하는 사회에서는 이 또한 너무나 중요한 사역이었다. 하나님께 기도했다. ‘주님, 그것 참 좋습니다. 하나님께서 그렇게 사용하시기 원하신다면 마음껏 진호를 사용하시옵소서. 그러면 저는 진호를 어떻게 양육해야 하나요?’ 그때부터 성경적인 자녀교육에 대해 구체적으로 관심 가지게 되었고 그대로 실천하려고 노력하였다.
어떤 사람들은 신앙생활을 결혼 문제, 직장 및 장래 문제, 자녀의 문제, 경제 및 건강 문제 등을 가지고 하나님께 나아가는 것이라고 생각한다. 즉 여러 문제들을 들고 하나님께 가지고 나아가 기도하며 그 응답을 체험하는 것이 신앙생활의 핵심이라고 은연중에 생각하는 것 같다. 그러기에 신앙 좋은 사람하면 먼저 떠오르는 특징이 기도 많이 하는 사람이다. 물론 기도가 중요하기는 하지만 기도가 우리 신앙의 가장 중요한 핵심이 아니다. 가장 중요한 신앙의 핵심은 바로 ‘하나님의 눈으로 모든 것들을 인식’하는 것이다. 하나님이 보시는 관점으로 자녀를 인식하고, 하나님의 가치로 돈을 평가하며, 하나님의 눈으로 장래와 직장을 생각하는 것이다.
가치관의 변화, 관점의 변화, 그리고 변화된 가치관과 관점이 실생활에 구체적으로 나타나는 것이 바로 그리스도인의 삶이다. 그중에서 가장 어렵지만 기본적인 것이 바로 ‘자녀가 하나님의 것’임을 인정하는 것이다.
Oct 15, 2010 | 코스타 사역/KOSTA 세미나
2010 KOSTA/USA 스크랜튼 집회에서 있었던, 김현회 목사님의 ‘성령님과 그리스도인의 삶” 세미나를 정리해보았습니다.
성령님과 그리스도인의 삶 (3) – 김현회
하나님께서 우리에게 성령을 주신 목적은 무엇일까요? 그것은 바로, 우리가 성령의 충만함을 받고 성령을 좇아 살아감으로 하나님의 통치하심을 맛보는 것입니다. 즉 성령의 열매입니다. 우리가 성령의 지배를 받고 살아갈 때 우리 안에 모신 성령님의 역사로 말미암아 장차 올 세상을 미리 맛볼 수 있는 것입니다.
성령님과 동행하는 삶
첫째로 성령충만해야 합니다
여기까지는 좋은데 문제는 성령을 모신 사람들이 예수를 알지 모르는 사람들과 같은 삶을 산다는 것입니다. 그래서, 그리스도인의 시기, 질투, 짜증, 불평도 많은 나약한 모습을 보고 ‘성령세례를 받아야 한다’고 주장하는 것이 생긴것 같습니다. 이것은 성령세례가 아닌 성령의 충만함을 받는데 있습니다.
(엡 5:18) 술 취하지 말라 이는 방탕한 것이니 오직 성령으로 충만함을 받으라
성령세례는 명령된 적이 없지만 성령 충만은 명령되고 있습니다. 성령충만은 우리가 해도 되고 안해도 되는 것이 아니라, 우리가 성령충만을 받아야 하며 성령충만하지 않은 자체가 하나님 보시기엔 죄인 것입니다.
성령충만이란 무엇인가? “술 취하지 말고 오직 성령으로 충만함을 받으라” 고 하지요, 어떤 사람들은 술 취한 모습과 성령충만한 모습과 비슷하다고 말하는 사람도 있습니다. 그런 것은 아닙니다. 술 취하면 어떻습니까? 술 취한 모습은 ugly하지만, 성령충만은 질서있고, 조화롭고 아름다운 모습입니다. 단 한가지 공통점이 무엇이냐면, control입니다. 술취함은 술이 나를 지배하고 있는 것이지만, 성령충만은 성령이 나를 지배하시는 모습, 즉 성령님께서 내 마음을 장악하시고 다스리시는 것입니다, 이것이 성령충만입니다. 마치 물 위에 떠있는 배를 내가 노저어 가는 것이 아니라 돛에 바람이 불어 바람의 힘으로 배가 가는 모습입니다. 그래서 이 배는 바람이 control하는 것입니다. 성령충만하지 않으면 우리 힘으로 가려고 합니다. 이 얼마나 힘들겠습니까?
내가 한 사람을 미워한다고 합시다. 그 사람을 향한 미움을 내가 아무리 억제하고 내 힘으로 사랑하려 하지만 그것은 힘든 일입니다. 성령의 충만을 받으면 내 안에 그 사람을 향한 사랑이 생긴다는 것입니다. 미운 마음이 불쌍한 마음이 되고, 사랑하게 됩니다. 성령의 충만이 가장 중요합니다. 성령의 충만을 받지 못한다면 정상적인 그리스도인의 삶을 살지 못합니다.
그러면 어떻게 성령충만을 받을 수 있는가, 거기엔 어떤 공식이 있는 것은 아닙니다. 신앙생활에서 공식을 말하는 것은 조심하여야 합니다. 하나님은 살아 계시고 인격적인 분이기에 하나님과 나와의 관계는 인격적인 관계이지 기계적인 관계가 아닙니다. 어떤 사람들은 하나님께 약속의 말씀을 들이대면 하나님도 꼼짝 못하고 응답해야 되는 것처럼 기도를 가르치는데 그것 또한 잘못된 가르침입니다. 하나님과 나의 인격적인 관계 속에서 내가 성령님께 주도권을 드려야 합니다. 그래서 성령님이 내 마음을 다스려야 하는 결과가 되야 합니다.
우리는 성령님이 내 마음을 지배하시는 것을 실제적인 것이고 구체적으로 알 수있습니다.
첫 번째는, 정말로 이를 간절히 사모해야 합니다. ‘성령충만해지기를 간절히 원합니다.’
이렇게 기도를 시작한다면 그 자체가 성령충만의 시작입니다. 그런데 우리는 사모하지 않습니다. 우리가 사모하지 않는 이유는 우리 속이 세상으로 가득 채워져 있기 때문입니다. 코스타에 오면 좋은 점이 무엇이냐면, 이곳에 있는 동안 세상을 좀 잊어버립니다. 그리고 하나님께 초점을 맞추다 보니, 하나님의 은혜를 받게 되는 것입니다. 이렇게 집중적으로 하나님을 바라보는 일이 우리의 삶 속에 많지 않습니다. 평소 삶을 살 때는 우리의 관심이 너무 흩어집니다. 우리 속에 세상과 자아로 꽉 차 있으면서 성령충만하게 해달라고 기도는 합니다. 하나님 아버지께서 우리가 진정으로 원한다면 얼마나 주시고 싶지 않으시겠습니까? 누가복음에서 예수님이 가르쳐주시길 ‘하나님이 구하는 자에게 성령을 주시지 않으시겠는냐’고 약속을 하셨습니다. 우리가 진정으로 사모할 때 하나님이 기뻐하시고 우리에게 주십니다.
우리에게 사모함이 없을 때는 믿음으로 구해야 합니다. 이제 감정으로 사는 것이 아니라 믿음으로 사는 것입니다. 이때 우리는 위기감을 느끼게 됩니다. 강팍하고 메마른 마음과 육신으로 가득 찬 내 모습을 보며 믿음으로 구해야 하는데, 첫 번째 단계는 이것입니다. 죄에 대한 철저한 회개입니다. 주님이 기뻐하시지 않는 일이 내 안에 있다면 자백하고 토해내야 합니다.
앞서 제가 누군가를 미워하는 것에 대해 말씀드렸습니다. 그것을 주 앞에서 애통해 하며 내려놓아야 합니다. 하지만 그 기도 자체가 강팍해서는 안됩니다. 사실, 그럴 때는 여러분이 금식도 해야 합니다. 강팍하고 broken되지 못한 내 마음, 낮아지지 못한 내 자신을 볼 때, 한끼나 하루를 금식하면 좋습니다.
또 각자 자신이 은혜를 받는 방법을 알면 좋습니다. 예를 들어, 어떤 분들에게는 그것이 찬양입니다. 아주 간절한 마음으로 반복하여 은혜의 찬양을 부르면, 마음이 무너진다고 합니다. 그 안에 움켜지고 있던 욕심, 고집, 강팍함을 다 내려놓고 빈 마음이 된다는 것입니다. 사모하는 마음, 빈 마음을 품을때, 그리고 죄를 버리고 회개할 때, 주님 뜻대로 살겠다고 기도로 나아갈때 하나님이 성령의 충만함을 주십니다. 그렇게 믿음으로 나아갈 때 성령충만을 받게 됩니다. 이것은 기계적인가요, 인격적인가요? 인격적입니다. 왜냐면 ‘사모함 –회개함-믿음으로 구함’ 은 기계적으로 되는 것이 아닙니다. 내 마음이 실제로 움직이는지, 변화되는지를 내가 알아야 합니다. 나의 강팍함이 깨어지지 않아서 하루종일 근심할 수 있는 것입니다. 내 가슴을 치면서 내 강팍함에 관하여 가슴을 치며 애통할수 있는 것입니다. 주님을 진정으로 사모하고 주님을 간구하면 주님이 우리의 심령을 회복시켜 주십니다.
두 번째로, 성령충만은 성령의 인도하심을 받는 것입니다.
(롬 8:13-14) 너희가 육신대로 살면 반드시 죽을 것이로되 영으로써 몸의 행실을 죽이면 살리니 무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 사람은 곧 하나님의 아들이라
이 말씀은 우리가 성령을 좇아 행함으로써 내 안에 육신의 생각을 죽이면 내 영이 살아난다는 뜻입니다. “…하나님의 영으로 인도함을 받는 사람은 곧 하나님의 아들이라” 이것은 성령의 인도하심입니다. 성령의 인도에는 외적인 인도와 내적인 인도가 있습니다. 외적 인도는 전공, 학교, 결혼과 같은 문제의 선택과 관련이 있습니다.
하나님의 외적 인도보다 더 중요한 것이 내적 인도입니다. 내적 인도를 받는 상태는 내 마음을 하나님이 성령으로 다스리시고 주관하시는 상태입니다. 내적 인도를 받고 있을 때 외적 인도가 가능합니다. 내가 지금 하나님의 뜻대로 살 마음이 없으면서 입술로만 하나님의 뜻을 알고 싶다고 합니다. 이것은 대부분 자기 뜻이 이미 결정되어 있는데 그것을 하나님이 인정해주셨으면 좋겠다는 것과 다름없습니다.
“…영으로써 몸의 행실을 죽이면..” 예를 들어 누구를 미워하고 시기하는 것은 육적인 몸의 행실입니다. 내 속에 있는 sinful nature (육신이 아닌 우리 안에 있는 육신적인 성품과 생각)가 온갖 죄를 짓게 합니다. 내 속에 있는 죄성이 발동하여 죄를 짓도록 부추기는데 내가 여기서 이길 수도 있고 질 수도 있습니다. 안타까운 일은 우리가 지는 경우가 많다는 것입니다. 하지만 성령님은 내 안에서, 이 죄송이 잘못되었고 ‘시기하지 말고 미워하지 말라’고 계속 말씀해주십니다. 그러면 영으로써 몸의 행실을 죽여야 하는데, 이제까지 여러분이 그렇게 몸의 행실을 죽여보신 일이 있는지 생각해 보십시오. 성령님의 뜻과 성령 충만을 구하면서 죄를 회개하고 죄를 내 속에서 뿌리채 뽑아버리는 것입니다. 이것이 잘 안되지요? 그런데 성령의 도우심을 좇아서 정말 간절히 기도하고 내 마음을 움직여 달라고 될 때까지 기도하십시오. 이것이 훈련입니다. 그렇게 한 두 시간 간절히 기도할 때 갑자기 미워하던 사람이 밉지 않게 됩니다. 그리고 미워하지 않겠다는 마음을 품는 순간 내 마음이 자유로워지고 마음에 기쁨이 가득하며 평화가 찾아옵니다. 그때 그 친구에게 전화를 합니다. 그런데 전화를 하는 동시 하나님께 순종했다는 생각과 그 친구가 전화를 받지 않았으면 하는 생각이 동시에 듭니다. 그러면 우리는 다시 육신에 지는 것이 됩니다. 우리가 결심한다고 해서 바로 쉽게 되는 것이 아니라, 내적인 갈등과 싸움을 겪게 됩니다. 우리는 그리스도의 종입니다. 진정한 그리스도인은 내 뜻대로 살고 죄를 지으면 마음이 편하지 않습니다. 한 번 꾹 참고 다시 용기를 내어 승리을 보십시오. 진정으로 용서하고 내 자아를 깨뜨려 보십시오. 이것이 몸의 행실을 죽이는 것입니다. 그러면 성령 충만을 받는 것입니다.
우리를 힘들게 하는 일이 너무 많지만, 그때마다 주님께 순종하면 우리의 신앙은 놀라울 정도로 성장하게 됩니다. 그래서 고난이 좋습니다. 고난을 당한 사람은 짧은 시간에 자아가 깨짐을 경험합니다. 내 강팍함과 고집이 한꺼번에 무너져서 “하나님 살려주세요, 내가 잘못했습니다”라는 기도를 합니다.
이제 우리는, 성령의 충만함을 받는 것이 성령의 인도를 받으며 사는 것임을 알았습니다. 이것이 없으면 진정한 신앙생활을 할 수 없습니다. 아무리 성경공부, 새벽기도, 봉사를 많이 한다고 해도 이것이 육신의 행사, 즉 바리새인적인 것이 될 수 있습니다. 그 결과 영적으로 교만해져서 남을 비교하고 판단하는 하는 사람이 됩니다. 목사로서 그런 사람들이 가장 무섭습니다. 이런 사람은 교회를 어지럽힙니다. 자기 혼자 잘 믿어서 다른 신자와 교인에게 상처를 주면 참 마음이 아픕니다. 그러지 말고 자랑하지 말고 겸손해지시면 좋겠습니다. 자랑하려면 차라리 봉사 덜하는 것이 낫습니다.
세 번째로 성령의 열매를 맺는 것입니다
정말 중요한 것은 내면입니다. 내면이 바뀌고 성령님이 나를 다스리실 때 맺어지는 것이 성령의 열매입니다. 열매와 장식의 차이를 아십니까? Christmas Tree위에 온갖 장식을 붙이지요? 이 나무와 장식은 ‘생명 관계’가 전혀 없습니다. 이건 그야말로 장식일 뿐입니다. 떼어놓아도 아무 상관이 없습니다. 우리 신앙 생활에서 장식을 더덕 더덕 달고 있을때가 많습니다. 교회 직분이 장식이 될 때가 많습니다. 이민 교회를 볼 때 권사나 장로가 되는 것이 굉장히 중요합니다. 남과 직분을 비교하고 불평하며 그렇게 장로, 권사가 되려고 합니다. 그리 중요한 가요? 그게 장식일 경우가 있습니다. ‘나는 적어도 장로다’, ‘회장이다…’하며 잘 믿는 척하는 것은 모두 장식입니다. 하지만 사람들은 그것이 장식인지 열매인지 기가막히게 압니다. 열매는 내 안에 생명이 있기 때문에 내 안에서 솟아 나며, 내 속에서부터 나와 드러납니다.
그렇다면 성령님의 열매는 무엇입니까? 성령님이 나를 지배하고 다스리심으로써, 성령의 충만을 받음으로써 내 안에 예수님의 성품이 맺어지는것입니다. 즉 내가 점점 예수님 닮아가는 것입니다. 그것이 성령의 열매입니다. 어떤 사람은 자연적으로 부드러운 성격을 가진 사람이 있습니다. 성내지 않고 유한 사람이 있는데 이것은 성령의 열매가 아닙니다. 이것은 타고난 성품입니다. 어떤 사람의 타고난 성품이 괄괄하고 화도 잘 내는 급한 사람들도 있습니다. 성령의 열매란 타고난 성품이 아니고 성령께서 내 안에서 역사하심으로써 내가 주님을 닮는 것입니다. 언제 알 수 있습니까? 성격이 유한 사람이 있을지라도 그 사람이 화낼 때 보면 절대 유하지 않습니다. 단지 남보다 화를 덜 낼 뿐입니다. 다시 말해 그 사람의 자아가 건드려져 화를 낼 때 더 무섭습니다. 성격이 유한 것이 아닙니다. 하지만 어떤 사람은 다른 사람보다 화도 잘내고 성격도 급하지만, 옛날과 비해서 정말 잘 참고 온유해졌다고 주변 사람들이 말하는 것을 봅니다. 그것은 성령이 그 안에서 성령이 다스리셨기 때문입니다. 사람이 믿음으로 살려고 할 때 그 안에 맺혀지는 예수님의 모습이 있습니다. 그것이 성령의 열매입니다. 성령의 열매는 맺히는데 오랜시간이 걸립니다. 기도원 같은 곳에 다녀와 은혜받았다고 하루아침에 변화되는 것 아닙니다. 그것은 일주일도 가지 않습니다. 아까 말씀드렸던 영적싸움에서 승리해야 합니다. 내 속에 있는 육신을 쳐서 멸할 수 있어야 하고, 다른 사람을 위해 기꺼이 희생을 할 수 있어야 하며 사랑을 실천하고 순종할 수 있어야 합니다. 그렇게 살아갈 때 주님이 나의 내면을 바꿔주시기 시작합니다. 그래서 가장 잘 아는 사람은 가까이 있는 사람입니다. 그래서 ‘너를 보면 하나님이 살아 계신게 맞아’, ‘예수 믿고 나서 정말 많이 바뀌었어’라고 주변에서 증거가 나오는 것입니다.
마지막으로 성령의 은사에 관하여 말씀드리겠습니다.
은사에 관해서는 성경에서 네 곳에서 다루고 있습니다. 로마서 12장, 고린도전서 12장, 에베소서 4장, 베드러전서 4장입니다. 이 본문들에 언급된 은사는 총 20여 가지 정도 됩니다. 그런데 많은 분들이 이 20여 가지가 은사의 전부가 아니라 대표적인 은사라고 생각합니다. 은사를 좁게 보면 이 정도가 전부라고 볼 수 있지만, 저는 은사를 넓게 보는 편입니다. 비록 우리가 자연적으로 가진 재능이라 하더라도 그것을 성령님께서 쓰셔서 그리스도의 몸인 교회를 세우고 교회의 유익에 쓰인다면 그것이 은사가 될 수 있다고 생각합니다. 자연적인 재능 자체가 은사라고 말하는 것은 아닙니다. 여러분이 가진 어떤 것으로도 몸을 세우려고 해보십시오.
하나님이 주신 은사의 목적은 그리스도의 몸을 세우기 위함입니다. 로마서 12장에서는 가르치는 것, 구제하는 것, 자비, 섬김, 위로 등이 은사라고 합니다. 초자연적인 것이 아닙니다. 또 에베소서에 나오는 사도, 선지자, 복음 전하는자, 목사, 교사는 은사이기도 있지만 직분이라고 생각할 수 있습니다. 베드로전서 4장은 간단하게 두 가지로 나눕니다. 말하는 것과 봉사하는 것인데 여기서 말하는 것은 가르치는 것을 뜻하는 것 같습니다. 그래서 교회에서 가르치는 자가 있고 가르침을 받아서 섬기는 자가 있습니다. 이것이 모두 교회의 덕을 세우는 일입니다.
그런데 고린도전서 12장에 나오는 은사는 초자연적인 은사가 많습니다. 그러나 은사는 그보다 훨씬 넓고 다양하다는 것을 기억하십시오. 12장에 나오는 은사의 예를 들면 방언, 통변, 지혜의 말씀, 지식의 말씀, 병 고침, 능력의 행함, 예언, 영의 분별이 있습니다. 이러한 은사에 대해 3가지 입장이 있습니다. 첫째 입장은 이 은사들이 사도시대에서 끝났고 더 이상은 없다는 것이고, 두번째 입장은 오늘날에도 이 은사들이 있다는 것입니다. 마지막 입장은 이 은사들 뿐 아니라 초대교회에 있었던 모든 일들이 오늘날 다 가능하다는 입장입니다. 저는 이 중간 입장입니다.
은사들이 사도시대에서 끝났다는 첫째 입장의 주장은 성경적인 근거가 없습니다. 그리고 오늘날 일어나고 있는 모든 현상을 부인할 수 있냐는 문제가 있습니다. 그래서 저는 첫 번째 입장이 틀렸다고 봅니다. 세 번째 입장은 사도바울이나 베드로와 같은 분들이 행했던 모든 능력이 오늘날도 일어나고 있다는 주장입니다. 그런데 성경을 보면 사도들이 행했던 능력들은 표적입니다. 하나님께서, 그리스도께서 그리스도의 전권대사로 그리스도의 사도를 세우셨기에 초대교회 시대에는 사도의 말은 곧 그리스도의 말씀이었습니다. 그래서 그 사도들에게만 주신 특별한 능력이 있었습니다. 그것은 오늘날에 반복되지 않습니다. 오늘날에는 사도와 선지자들의 증거가 신학성경으로 완성되었기 때문에 사도와 선지자가 더 이상 없습니다. 그래서 ‘sign and wonder’라고 말할 수 있는 표적이 ‘말과 언어’를 통해서 오늘날 다 나타난다고 하는 것은 또 다른 극단이라고 생각합니다. 예를 들면 사도들은 말로 죽은 자를 살렸습니다. 베드로가 ‘다비다야 일어나라’하니 다비다가 일어났습니다. 바울도 유두보라는 청년이 졸다가 떨어져서 죽었는데 살렸습니다. 오늘날 그런 일들이 없는 것은 아니지만 매우 드물게 일어납니다. 또 병을 고치는 신유의 은사는 대부분 단계적으로 일어납니다. 한 번 안수해서 되지 않고 경우에 따라 두 번 세 번 반복적인 안수가 수반되어야 합니다. 하지만 초대교회에서 사도들이 행한 능력은 즉각 그 결과가 나타났습니다. 사도들이 행한 능력과 초대교회때의 은사 자체가 다른 것입니다. 병을 고치는 은사가 실제로 있습니다. 병을 고치는 은사는 누구를 위해 기도해 주고 싶은 마음이 생겨 기도할 때 고침이 나타납니다. 하지만 사도들이 행한 것처럼 즉각적으로 그리고 원할 때 아무때나 나타나는 능력은 아닙니다. 그래서 여러분이 은사를 생각하실 때 양쪽 극단을 배제하고 오늘날에도 은사가 다 있지만 이것이 사도적인 능력과는 다르다고 생각하시면 좋겠습니다. 초대교회때 끝났다고 생각하는 것도 옳지 않다는 점을 염두에 두시기를 바랍니다.
그리고 또 생각해야 할 것은 은사의 목적이 그리스도의 몸을 세우는 것이며, 은사에 귀천은 없지만 순서가 있다는 점입니다. 그래서 고린도 전서 12장을 보면 첫 번째는 사도요, 두 번째는 선지자요, 세 번째는 교사요 하는 식으로 순서가 나옵니다. 그래서 교회에 덕을 세우는 순서로 은사의 중요성을 생각할 수 있습니다.
마지막으로 은사는 절대로 우리의 신령함의 표지가 아닙니다. 그 근거가 무엇입니까? 고린도교회입니다. 고린도교회는 은사가 제일 많았던 교회입니다. 하지만, 신약성경을 보면 바울이 ‘너희가 육신에 속한자로다.’ 라고 책망합니다. 즉 은사는 많은데 성령충만과는 거리가 멀었다는 것입니다. 육신충만하면서 은사가 많았던 것입니다. 은사가 신령함 혹은 성령을 좇는다는 증거가 되지 못합니다. 은사가 주어진 후에 그 사람이 타락을 하더라도 그 은사는 계속 주어져 있습니다. 예를 들어, 어떤 사람이 신유의 은사가 있었는데 그 사람이 많이 타락하여 그 은사를 가지고 돈을 벌거나 또는 이단적인 발언을 합니다. 그래서 교계에서 그를 위험시하는데 여전히 그 사람이 안수를 하면 병자는 낫습니다. 그런 일들이 있을 수 있습니다.
마지막으로 마태복음의 산상수훈에서 예수님께서 ‘나보고 주여주여 하는 자마다 천국에 들어가지 않고 하늘에 계신 아버지의 뜻대로 행하는자라야 들어간다’라고 하셨습니다. ‘그날에 많은 사람들이 내게로 와서 선지자 노릇하고 주의 이름으로 귀신을 쫒아내고 하지 않았나이까 하리니 내가 그들에게 말하기를 불법을 행하는 자들아 나를 떠나거라. 내가 너희를 도무지 알지 못하노라.’라고 말씀하십니다.
주님이 여기서 ‘너희가 언제 선지자 노릇했느냐? 거짓말 하지마라’라고 부인하신 것이 하신 것이 아니라 그들이 행한 일은 다 인정하십니다. 그럼에도 불구하고 그들은 불법을 행하는 자들이었고 하나님 뜻대로 행하는 자들이 아니었습니다.
그래서 성령의 충만함, 성령을 좇아 행하는 증거는 열매입니다. 그렇다고 은사를 가볍게 여기고 소홀이 여기라는 말이 아닙니다. 은사는 하나님이 우리의 유익을 위해 주신 것입니다. 그런데 이것을 잘못 사용하면 은사가 유익이 아니라 해가 될 수도 있습니다. 이것은 은사에 대한 나의 청지기적인 자세와 관련되어 있습니다. 그래서 은사는 감사히 받고 그것으로 교회를 섬기는 일에 사용하며 절대 교만해서는 안됩니다. 그리고 은사는 사람마다 다 다릅니다. 똑같은 은사를 주시지 않고 하나님의 뜻대로 주십니다. 정말로 중요한 것은 성령충만입니다. 그리고 이 충만은 인격적인 것입니다. 성령님이 나를 지배하고 다스림으로써 내가 매일 매일 죄와 싸워 이기고 거룩함에 이르고 사랑과 성령의 열매를 맺는 것입니다.
이 강의를 들으신 모든 분들이 성령이 충만한, 성령의 인도를 받아 사는 사람들이 되시길 바랍니다. (끝)
Oct 7, 2010 | 찬양과 예배/이유정의 예배를 이야기하자
예배의 정점은 항복이다
‘오직 주 만이’ 작곡 배경
“나의 영혼이 잠잠히 하나님만 바람이여, 나의 구원이 저에게서 나는도다.” 시 62:1
1987년 6월은 나의 대학생활 중 가장 시끄러운 달이었다. 같은 캠퍼스에서 공부하던 이한열 학우가 전경 측에서 쏜 최루탄에 맞아 병원에 이송되었으나 결국 생명을 잃었다. 이 사건으로 도화선에 불붙듯 전국의 대학생들이 들고 일어났고 더욱 거세진 데모로 나라전체가 술렁였다. 당시 한국교회 안에도 좌우의 대립양상이 극에 달했다. 경배와 찬양 모임들은 어떤 환경 속에서도 하나님을 예배하는 일을 그치지 않았다. 한 쪽에서는 침묵하고 계시는 하나님에 대해 ‘말 못하는 하나님’, ‘입 없는 하나님’이라는 독설적인 표현까지 터져 나왔다.
복음주의 진영의 공식입장은 데모 참여를 금했지만, 내가 속했던 IVF 학생선교단체에서는 개인적인 차원에서는 참여할 수 있도록 선을 그어주었다. 나는 젊은 혈기에 못 이겨 그 데모 대열에 뛰어 들었다.
데모 이후 내 마음은 항상 불편했다. 군중 속에 섞여 뛰고, 돌도 던지고, 도망하는 폭력적 태도를 내 이성은 합리화했지만 마음은 허무하기 이를 데 없었다. 대학 졸업반이었던 나는 학업 이성, 졸업 후 진로에 시국문제까지 맞물려 심적으로 가장 복잡한 시기를 겪고 있었다.
게다가 당시 나는 크리스천으로서 한 번 즈음은 통과해야 할 내면의 전쟁, 즉 바울 사도가 로마서 7:19,24에서 고백했듯이, “내가 원하는 바 선은 하지 아니하고 도리어 원치 아니하는바 악은 행하는도다… 오호라 나는 곤고한 사람이로다. 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴”는 내적 갈등을 치열하게 경험하고 있었으니 당시 나의 내면세계는 한마디로 전시상황이었다. 어느 날 아침 말씀을 묵상하려고 그날 본문을 폈다. 다윗이 쓴 시편 62편이었다.
“나의 영혼이 잠잠히 하나님만 바람이여.” (시 62:1 상반절)
1절에서부터 마치 케이오 펀치를 맞은 것처럼 눈앞이 아찔했다. “잠잠히 하나님만 바람이여.” 그랬다. 내 영혼은 잠잠하기는커녕 폭풍 속에 요동하고 있었다. 하나님만 바라는 것이 아니라 세상의 환영을 기대하고 있었다. 살았고 운동력이 있는 하나님의 말씀 앞에 내 영은 무너져 내렸다. 문득 하나님 외의 너무 많은 곳에 마음이 분산되어 있는 내 자신을 발견했다.
‘하나님, 제가 하나님 아닌 다른 것에 너무 마음을 빼앗기고 있었군요.’ 말씀 앞에 무릎 꿇었다. 이 시편 62편은 그저 평화로운 안식을 누리며 고요한 마음의 평정 속에서 흘러나온 고백이 아니었다. 숱한 고민과 두려움은 물론 죽음의 위협까지 받고 있던 청년 다윗이 자기 자신을 향한 선언이었다. 다윗은 하나님으로부터 왕으로 기름부음 받은 지 수년이 지났다. 그를 향한 백성의 인기도 하늘높이 치솟고 있었다. 그러나 여전히 현재의 왕은 자신을 죽이려고 안간힘을 쓰고 있다.
하나님마저 인정한 왕권, 그 고지가 손에 잡힐 듯 눈앞에 아른 한데, 승기는 사울 왕의 손에 아직도 굳게 쥐어져 있다. 그 갑갑한 현실을 다윗은 묵묵히 참아내야만 했다. 험난한 엔디게 사막에서의 끝 모를 도피생활은 다윗을 무너뜨렸다. 그래서 시편 62편은 처절하게 무너진 삶의 돌무덤을 뚫고 피어난 한 송이 백합화이다.
“기울어 가는 담과도 같고 무너지는 돌담과도 같은 사람을, 너희가 죽이려고 다 함께 추격하니, 너희가 언제까지 그리하겠느냐? 너희가 그를 그 높은 자리에서 떨어뜨릴 궁리만 하고, 거짓말만 즐겨 하니, 입으로 해주는 축복이 속으로는 저주로구나.(셀라)” (시 62:3,4) 코앞에 다가오는 죽음의 위협 속에서 터져 나온 영혼을 향한 절대 선언이었다. 극한 상황에서 오히려 “나의 영혼아 잠잠히 하나님만 바라라” 명령하는 다윗의 고백이 그 어떤 해답보다 강력하게 내 영혼을 뒤 흔들었다. 그 말씀 앞에 무릎으로 항복했다. 순간 영감이 떠올랐다. 그때부터 불과 10여분 만에 ‘오직 주 만이’라는 곡이 탄생했다.
당시 송정미, 김지현과 종종 모여 자신이 창작한 곡을 나누곤 했다. 어느 날 아침, 정미에게 전화가 왔다. 시편 62편을 묵상하는데 이 말씀을 세상에 선포하라는 하나님의 음성을 들었다는 것이다. 그래서 내 곡으로 극동방송 복음성가 경연대회에 나가려고 하니 허락해달라는 것이었다. 허락하지 못할 이유가 없었고, 결국 정미는 본선에 올라 대상과 함께 작곡상까지 받게 되었다. 그 이후 정미는 전국방방곡곡을 다니며 ‘잠잠히 하나님을 바라는 믿음의 능력’을 담대히 선포하는 여 전사가 되었다.
2009년 한국 방문 시 만난 송정미 사모가 당시 상황에 대해 처음 말문을 열었다. 복잡한 시국상황을 수년 경험하면서 고민이 많았단다. 그러던 어느 날, 바로 시편 62편이 해답으로 다가왔단다. 잠잠히 하나님만 바라는 것이 결코 무능력이 아님을 알게 되었다. 하나님은 단지 ‘말 못하는 하나님’이 아니었음을 깨달았다. ‘나의 구원 나의 영광’이 내 의에 있지 않고, 하나님께 있으며, 그래서 현실을 극복하고 치유하는 힘이 나에게 있지 않고, 하나님께 있음을 발견한 것이다.
감사한 것은 말씀 앞에 항복하고 작곡한 ‘오직 주 만이’가 지난 20여 년 동안 예배 현장에서도 변함없이 불리고 있는 예배곡이 되었다는 점이다. 항복은 순종의 최고 단계요, 예배의 심장 heart of worship이다. 자아의 끝에서 하나님이 시작한다. 구세군 창시자인 윌리엄 부스는 말했다. “인간의 가장 위대한 능력은 그의 항복의 크기이다.” 그래서 항복은 예배의 정점이다.
Oct 6, 2010 | 코스타 사역/tmKOSTA
KOSTA/USA-2010 Chicago 컨퍼런스에서 있었던 tmKOSTA 세미나 중 의료분야 리포트 입니다.
채영광(
youngkwang.chae@gmail.com)
영혼구원과 제자양육 (Discipleship)
마지막으로, 진정한 의료선교사이기 위해서는 주님의
지상명령에 순종해야 한다.
땅 끝까지 증인이 되고,
모든 족속으로 제자를 삼으며,
당신의 양을 쳐야 한다.
물론 착한 행실로,
실력과 정성으로 다른 사람들이 그리스도께 영광 돌리게 해야 한다.
하지만 함께 직접 좋은 소식,
즉 복음을 전하기에 힘써야 한다.
우리의 모든 행실로 막연히 ‘크리스천들에게 무언가 있나 보다’로 그치게
할 것이 아니라 ‘그 무언가가 무엇인지 확실히 알게 해주는 기쁨’을 선사할
의무가 우리 의료선교사들에게 있다.
우리는 우리의 내성적인 성격상 이 의무가 우리의 목사님 것이라고 생각한다.
또 우리는 아직 훈련을 덜 받아서 그냥 우리의 의료실력으로 우리의 신앙을 대변하고 싶어한다. 하지만 성령께서 분명 말씀하신다. 뿌리는 자가 있고 거두는
자가 있는데 오직 자라게 하시는 이는 하나님이시라고. 구원 사역은 우리 주님이
친히 하신다.
우리는 다만 기회가 오든지 오지 않든지 씨를 뿌리거나,
거두기만 하면 된단다.
기회는 기도만 하면 언제든지 주신다.
나의 경우, 병원에서 환자를 보면서, 환자를
위해 기도를 했을 때 주님께서 씨를 뿌리거나 거둘 수 있는 기회를 종종 주셨다.
내 다발성 골수암
(multiple myeloma) 환자가 심정맥 혈전증 (deep vein
thrombosis)이 의심되어 초음파 검사실에 내려가야 할 일이 있었다.
간호사의 일손이 부족해 당시 인턴이었던 내가 심장 모니터를 단 내 환자와 함께 지하로 내려가서 검사실 앞에서 한참 같이 기다렸던 적이 있었다. 그 때 나는 주님께서 내가 환자를 위해 기도할 것을 요구하시는 것을 느꼈다. 환자에게 기도에 대해 승낙을
얻은 후 꽤 오랜 시간 처음에는 영어로,
나중에는 막 한국어로도 환자의 회복과 구원을 위해 기도했던 기억이 있다.
환자의 영혼을 향한 하나님의 사랑이 부어졌던 색다른 경험이었다.
또 한번은 위에서 언급한
심내막염 환자가 호스피스로 퇴원해야 하는데,
거의 일주일이 다 지나도록 호스피스 자리가 나지 않아서 계속 병실에 있어야 했던 적이 있었다. 내 병동 스케쥴이 끝나는 바로 그날까지 그 환자를 내가 돌보게 되었고,
내가 휴가를 떠난 다음날 환자는 호스피스로 퇴원하였다.
내가 병동을 떠나기 전 마지막 날 그 환자와 나는,
환자에서 MRSA라는 균이 검출되었기에 배정된 격리 핼액 투석실에서,
단 둘이 이야기를 나눌 기회가 있었다.
간호사는 잠시 자리를 비우고,
내 인턴은 호출을 받고 사라졌다.
그 순간,
나는 하나님이 이 환자를 너무 사랑하셔서 나를 통해서라도 기도를 받기를 원하심을 느낄 수 있었다. 난 환자 앞에 무릎 꿇고 앉아서
지금 정말 당신을 위해 기도하고 싶다고 했다.
오늘이 내가 병동에서 환자를 볼 수 있는 마지막 날이라고 말씀 드렸다. 환자도 괜찮다고 했다. 난 하나님이 환자 분을 너무 사랑하신다고 말했고,
환자분을 알게 되고 환자 분을 위해 이렇게 기도할 수 있게 되어 내가 오히려 감사하다고 했다.
지금은 주께서 허락하신 육체의 고난으로 어려운 점이 많지만,
오직 예수님의 사랑과 평강으로 승리하길 소원한다고 말했다.
나중에 다 같이 이 일시적인 육체를 벗고 새 육체로 천국에서 함께 예수님 안에서 함께 멋지게 만나자고 이야기했다.
그 기도를 드리면서 나도 울고 환자도 울었다.
참 불평도 많고 힘들어했던 환자였는데, 그의 두 눈에 고인 눈물이
흘러내리고 있었다.
주님의 마음이 내게 부어졌다.
내가 오늘 너의 기도를,
내 사랑하는 자의 기도를 기다렸다고.
어떤 날은 내 환자도
아니었는데,
자기 남편을 수술장에 보내고 남편이 없는 병실에서 혼자 어쩔 줄 몰라하고 있는 한국 할머니를 만난 적도 있다.
할머니가 영어를 못하니까 한 간호사가 지나가는 나를 알아보고 할머니께 할아버지가 지금 수술장에 내려갔다고 말 좀 전해달라고 부탁한 것이다.
사실 그냥 할머니께 위로라도 좀 해드리려고 했는데,
할머니가 너무 불안해 하셔서 내뱉은 말이 “할머니 기도해드릴까요?”였다. 할머니께서 고맙죠 하시길래,
할머니 손을 꼭 붙잡고 기도를 시작했다.
그런데 기도를 시작하면서,
‘우리 하나님’하는데
그 때부터 내 목이 메었다.
하나님의 사랑이 강하게 임했다.
한 참 동안 목이 메어서 말을 못했다.
사실 처음 보는 할머니 앞에서 우는 내 모습에 내가 많이 당황했다.
그 때 할머니도 같이 우셨는데,
그 때 내가 기도하면서 나온 말이,
‘우리 하나님이 할머니를 얼마나 사랑하셨으면,
지나가던 나를 불러 쓰셔서 당신의 기도를 드리게 하십니까’
였다. 할머니께 주님의 사랑과 위로,
그리고 평강이 임하길,
할아버지의 치유와 회복을 위해 간절히 구했다. 기도란 언제나 나에게
하나님의 임재하심을 경험하는 중요한 열쇠였다.
환자뿐 만이 아니라 동료 의료인들의 영혼 구원을 위한 마음 역시 소중하다.
의료 현장은 언제나 팀 사역이다.
팀원 끼리 같은 영적인 호흡을 맞출 수 있다면 얼마나 근사할까?
며느리 마음은 며느리가 안다고,
의사 마음은 의사가 잘 알고,
간호사 마음은 간호사가 잘 안다.
같은 의료인들끼리 현장에서 삶으로, 섬김으로 복음을 공유하는 축복을 유통시켜보자.
마찬가지로 우리가 우리의 동료들을 마음으로 품고 꾸준히 기도만하고 있다면 하나님께서 열정을 부어주시고 기회도 만들어 주신다. 나의 경우 한 선배의사를 위해 꾸준히 기도하고 있던 와중 신기한 체험을 한 적이 있다.
그 선배와 전화 통화를 마치자 마자,
내가 바닥에 엎드려 한참을 흐느껴 울기 시작한 것이다.
내 안에 성령님이 그 선배의사의 영혼을 향해 깊이 애통하시는 것 같았다.
그 후로도 그 분을 위해 잊지 않고 기도하고 있다. 최근에는 인도와 대만에서 온 동료 의사들을 위해 지속적으로 기도하는 가운데서 주님께서는 그들에게 자연스럽게 하나님 이야기를 할 기회들을 여러 번 만들어주셨다.
결론
결론은 이것이다.
의료인으로서 실력과 윤리의식은 기본이다.
환자를 대할 때 주께 하듯 하는 섬김을 소명으로,
사명으로 인식할 때 우리는 우리 스스로를 비로소 진정한 크리스천 의료인이라 할 수 있다.
그러나 거기서 멈추어서는 안 된다.
진정한 회개를 통해 복음으로 거듭나고 기도와 섬김으로 주님의 손과 발이 되며 의료 현장에서도 제자 만들기에 힘쓰는 복음의 군사로 白衣從軍할 때, 우리는 참된 ‘의료선교사’가 될 수 있다. 그 때 비로소
이 글의 주제처럼
Healthcare가
Mission이 된다.
의료가 우리의 사명이 되고,
의료현장이 우리의 선교지가 된다.
하나님이 이 때를 위해 나를 쓰심 (God-given opportunity)
에스더 4장
14절에서 모르드개가 딸처럼 기른 자신의 사촌 에스더 왕후에게 이렇게 이야기한다.
“네가 왕후의 位를 얻은 것이 이 때를 위함이 아닌지 누가 아느냐?”
이에 에스더는
16절에서 ‘죽으면 죽으리로다’로 답한다. 사람이
죽다가 살아난 경우만이 기적이 아니라,
지금 현재 내가 살아 숨쉬고 있음 역시 기적이다.
마찬가지로, 내가 의료인이 된 것은 하나님의 정말 특정한 한 때를 위함일 수도 있지만,
우리 일터의 작은 만남 하나 하나를 위함일 수 있다.
우리는 우리의 삶의 현장에서 하나님께서 나를 이곳에 두신 이유를 생각해야 한다.
환자에게 나를 생애 마지막 문턱에서 만나는 크리스천 의료인으로 보내신 하나님의 속마음을 읽어야 한다.
한번은 응급실에서 두 명의 환자를
내과로 입원시키고 있는데,
두 환자 모두 김씨 성을 가진 한국인이었고,
환자와 보호자 모두 영어를 잘 하지 못했다.
그 때 이런 생각이 문득 들었다.
‘하나님이 이 분들을 참 사랑하시는구나.’
‘나에게 미국의사고시 시험을 보게 하시고 어쩌면 이 미국 땅 필라델피아로 부르셔서 이 분들을 모국어로 돌볼 수 있게끔 나를 사용하시는구나.’
나는 내가 되기 원하는 의사상을 그리며 정진하고 있었지만 어쩌면 우리 주님이 나를 들어 쓰심은 이 때를 위함이 아닐까 하는 생각에 미치자 오히려 생각이 참 단순해졌다.
‘주님 참으로 감사합니다.
제가 바라는 것은 단 한가지입니다.
제 인생이 아무리 화려해도 주님께 쓰임 받지 못하면 제 인생은 아무것도 아닙니다.
제가 오직 바라옵기는 오직 한가지 우리 주님께 쓰임 받는 것뿐입니다.’
매일매일을 주께서 ‘나를 이 때를 위해 쓰심이
아닐까’
하는 설레는 기대감으로 산다면,
‘크리스천 의료인’에서 ‘의료 선교사’로 거듭나기는 생각보다 쉽지 않을까 조심스레 생각해본다.
이러한 하나님께서 주시는 멋진 순간들이,
섬김과 전도의 기회들(God-given
opportunity)이 우리들 삶에 넘쳐나길 간절히 기도한다.
